禪宗「大徹大悟」與密宗「即身成佛」之差別

如達摩祖師悟性論云:「八萬四千法門,盡由一心而起。若心相內淨,猶如虛空,即出離身心內八萬四千煩惱。」由此可知,大悟、小悟,乃至無數之悟,皆不出吾人一心耳。一心能覺察自性,即是出纏如來,一心仍有所迷惑,即在纏之眾生。故最上乘論云:「識心故悟,失性故迷:但信真諦,守自本心。」維摩經云:「無自性,無他性,法本無生,今即無滅。」此悟即是離於二邊,離於一切思維,人無別智。若能解此義理,但於行知法要,則以守心為第一。而此守心者,即是涅槃之根本,人道之要門,十二部經之宗旨,三世誦佛之祖也。

一切有為法 如夢幻泡影

如露亦如電 應作如是觀

星月可處地 山石可飛空

大海可令枯 佛語誠無妄

至於禪宗之開悟有多種,所謂「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟」。一般言悟有兩種:〈一〉漸修證入-認為惑體有無量無邊,如塵沙惑、無明惑、見思惑等有無數之多,故須經歷三大阿僧祇劫才能斷盡此一切惑業,而此種說法,被判為三乘教。 (二)速證頓悟-謂「三大阿僧祇劫」非指長時間也,乃是指吾人妄執之心。如密宗云三劫為最粗惑、細惑、微細惑等三種謂三僧祗劫,即三妄執也。若斷此無數妄執惑業之心,則名為超三妄執,即超三大阿僧祇劫也。至於須經多

生累劫的修行,方能剋證佛果,乃是為誘引初機學人而方便施設之法門,並非佛法真實義理。為什麼?蓋因生佛一體,凡聖一如,迷悟不二,空有不異,生死即涅槃,煩惱即菩提也。而且一切眾生本具如來智慧德性,只因妄想執著,不復證得。若能真修實悟,斷除此迷惑妄執,現身不即可獲證佛果位,又何須經歷三大阿僧祇劫之長時。然不論是漸修證入,或速證頓悟,乃因依各人的根器不同而有此差異;實則漸修漸入,或頓悟漸修,或先修後悟,或先悟後証等種種,皆各有其時節因緣的,不能一概而論也。

禪宗之主旨,乃「直指人心,見性成佛」,是最為直接了當之教法,不歷時長久,當下即可開悟,一悟即悟,徹了自心,乃至大徹大悟。可見其法是猛利的,故是無上乘禪。修之可頓斷無始劫來的無明習氣,淨除現業流識,覺破無始之迷妄,開顯真實之知見,身心廓然,無有一切塵垢習染,體達無心之心,虛豁豁的,驀地漸斷妄想起滅之根源,如此便可打開悟界之門,進入「言語道斷,心行滅處」之境。是孤迥迥地,光皎皎地,活潑潑地,洞然同於太虛,不曾生,不曾滅,是以不生不滅。心之自性,不從外來,不自他得,性含萬法,本自具足,本無動搖,能生萬法。故六祖慧能大師云:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。

傳心法要亦云:「此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生,未曾減,未曾有,未曾無,未曾穢,未曾淨,未曾喧,未曾寂,未曾少,未曾老。無方所,無內外,無數量,無形相,無色相,無音聲。不可覓,不可求;不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同具此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法,一念離真,皆是妄想塵勞;不可以心更求於心,不可以佛更求於佛,不可以法更求於法。」是以學道之人,直下無心,默契而已,擬心即差。故禪宗祖師云:「開口便錯,動念即乖。」唯有以心傳心方是正見。所謂本心者,就是不青不黃,不赤不白,不長不短,不去不來,不一不異,不生不滅,非垢非淨,不增不減,心之體性湛然常寂。若見此自性,其人功德,無有邊際,內外圓明,處處皆通也。

因此,學此無上乘大禪,或可大徹大悟,唯其根性之猛利,直下承當,無有推拖,乾淨俐落,直契本源心地,得大自在,大智慧。故為人人所欲追求而不厭者,自有其原因也。吾人不論學禪學密,皆有其殊勝不思議處!萬不可言修禪為上,修密為下;修密為上,修禪為下,不宜有如此議論,須知各有各人之根器不同。故當今 或古代之大德高僧,有兼修禪與密者,所謂禪密雙修,既穩當,又可靠,又實在,可直契菩提,頓悟佛性也。

肆、「即身成佛」與「大徹大悟」之差異

密宗所言與禪宗極為相近。一般都以為密教多言神通變術,希奇古怪事,較執著於表相,這是錯誤的想法,實則密教才真正是無上大禪。

密宗云「即身成佛」,前已有論及,此不再贅述。密教之殊勝,即是在於即身成佛,當相即道,三密相應,互融互涉,四曼不離,六大周遍法界,為現生即可成佛,可說是極其奧妙深義的。這也是有其不同的修行方式與儀軌。故其修行方法是較為殊勝獨特的,是以為一般顯教所難望其項背者。顯教雖則有三藏十二部經之浩瀚資源,然若非是大根大器者,唯賴自己一人的探討研究,且無有大善知識的指導,是很難以洞澈其深義的。如華嚴經註解云:「佛法深如大海,雖智亦無能解。」或只是在理論上的探討,沒有真參實悟的工夫,則無法真正悟徹其本源心地,只是理上的或 佛而已。禪宗云「直指人心,見性成佛」,但也以參公案、話頭上的用功參究而已。時至今日之修行者,也很少有能大徹大悟,見性成佛的。雖然法無高下,唯在人心之不同耳,所謂天下無難事,只怕有心人。雖知小不可為而為之,也終有成功之日也。====>