事實上好未必是好，壞也未必是壞，就像有人小時了了，大未必佳，也有人因幼年命苦，而策勵他日後努力造就了一番豐功偉業，正是吉中藏凶，凶中藏吉，禍福相依，好壞不一定。
更何況你認為好的，對我可不見得，好跟壞純屬個人主觀的感受意見。既是主觀即屬個人習氣，習氣上較喜這般，即認定這般是好的，習氣上不喜那樣，就認為那樣是壞的，好壞全繫於一個人主觀的意見。好跟壞其實就是你的心在作用，此事對應汝心所產生的境界，若是令你感覺歡喜、光明，就歸為是好事，若讓你產生憂傷，則認為是壞事臨頭，所以好壞乃全取決於你的心。
可是做人哪一天沒有事?天天都有事情，有事就有好跟壞，於是心情上就忽高忽低的不穩定，有人說這樣高潮迭起，人生才精彩才不會無聊！那前提也要你能放下這一顆心，才能享受一切的個中之味啊！
事實上無論是好的境遇壞的境遇，都是境界，都是一般事故，都將成為茶餘飯後笑談之中的事情。今日的好跟壞，在未來的某年某日某一頓茶飯間談起，則盡付笑談中，不過是一段趣談而已。此時事過境遷，就無關好壞，由此可見一切畢竟空。
試想哪一天沒事？每天都有事，難道要任這些事兒，把你的心一下子捧上天，一下子摔下來，讓自己如此的不平衡不平穩嗎?
所以我們為什麼要修行？因為要體證空性！各位若能了解前面所講的這些道理，就會發現原來一切都是一顆心在作怪。若能離一切相，離開這些善惡好壞事相的分別，即能究竟涅槃。佛教講『緣起性空，因緣生因緣滅，我說即是空…』，豈不正說明了任何事情於N年之後也只是茶餘飯後的一段笑談而已。
不過此處有一相當重要的觀念︰吾人在因緣中流轉，不能離開因緣，因此當下必須要如實的體受，如實的受用，例如雨點雪花打在身上，就知道下雨下雪了，天氣冷了，就知道要添衣服了，該高興的時候就高興，該哭的時候就哭，把人性百分之百的表現出來，這才是人，這才是佛性，當下如實受用，又當下一切皆空。其安住之理為萬法本空，了知一切事情因緣生因緣滅，任一因緣待解開之後，也僅是一段茶餘飯後的笑談而已，而其在事情進行的當下，卻又是如實的…
故有人言︰既來人間一趟，何妨如實的遊戲人間，享受人生，正所謂：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，春花水月各有各的美，縱然最終也是夢幻一場。所以對往昔諸事，對現今諸事，皆應如實觀之，如之前講的：人從花叢過，不沾半點香，意即雖享受一切，但不會被綁住。
如果境來磨人，即是業障，縱使是好的也是業障，善報既是報，就是業障，惡報也是業障，只不過一般人較喜善報不喜惡報，如此而已。
反之，人來賞境，心中若有一份明白，即能萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同，即是人從花叢過，不沾半點香，亦即竹密不礙水流過，於不動之中心懷太虛，內心清澈。
內心的清澈從何而來？從放下一切念、放下一切執著而來，也就是各位目前儘管打坐的方式…坐到內心清澈、坐到黃河澄清，此時心裹太虛，法界悠然，一切如是如是復如是。
所以修行跟現實生活是一體的，如何好好地活在現實生活之中，於現實中如何自處？如何去安頓自己？
很多人學佛只為求好求善，其實偏執於善，也是一種執著，本質上就是一個貪，貪什麼？例如︰行種種善行可蒙加持成佛！(此非真言宗加持成佛之義理)，然一般人卻常誤以為加持成佛就是有一個至高無上的佛或是聖靈，只要找到祂這個源頭，這個宇宙的主宰者就可以給我們一切，尤其有些土著宗教主張天地之間有一個主宰者，這是一個根本教義上的錯誤思想。
有些人對佛教不了解，也把佛當成一個主宰者，認為只要能找到祂，靠著祂就可以蒙受加持而得成就，不再受苦，不再…，這是傻了還是？是貪！
那貪求成佛，難道不對？試想那跟貪求世間的慾望有何兩樣？凡所有念皆是妄念，又在念上起念，從此就在妄念之中過日子，永無出期。====>