靜坐心態與修行認知

所謂自淨其意,放下慾望貪求之心,並不是叫自己什麼都不要,而是指內心上一無所求,心如明鏡,心如太虛,自然能呈現萬象,可容納森羅萬象,既然山河大地如此美,森羅萬象如此壯觀,何妨盡情欣賞悠遊一番。正如禪宗裡講的,百花叢裡過,片葉不沾身,竹密不妨流水過,山高豈礙白雲飛,所以千萬不要誤解禪宗是什麼都不要的,好比說眼前就有金碗金筷,難道非得去找破碗土碗來凸顯已斷離物質慾望,這是錯誤的。遠離物質不在於外在形式用了什麼樣的碗,而是指內心不再被物質綁住,不起貪求之心,若無貪慾之心,用玉石用黃金又有何妨?猶如於一切法自在而能攝受,身心既然安頓,於森羅一切萬象,自然能夠自在攝受享用,如是悠遊其中又有何不可?所以不要誤解佛法,不要用外相來衡量,一切取決於你的心,內心了解不了解?悟入其中沒有?清楚沒有?

靜坐上不論是教守腦中心,或多年之前開始教靜坐以來,師父講的都是一個最簡單的方法,就是這樣~直接靜坐。修行是生活上的一個直接的投影,靜坐中有思緒很困擾,身體不安穩也很困擾,如何應付?很簡單!儘管打坐,就這樣!不整不治,不要再升起任何的方法去對治,這一路以來的思想教法都是如此~儘管打坐!不用再想另外的方法,也不要去想是不是哪裡錯了,或我如何如何…。當你把心篤定,儘管打坐,煩惱隨它煩惱,身體隨它反應,只管繼續坐下去時,自然百般事相解除,最後落得一個輕安安穩、內心清楚明白。

修行是個人心態的修行,從出生以來,各人累世因緣業力都不同,今日大家雖同堂修行,但各有背後的一段因緣,生活環境也有所不同,那處世原則方法都一樣,把心篤定,好好生活。試想那個人沒有業障,沒有煩心的事情發生,而這就像靜坐中思緒煩惱身體不安的現象,所以對應方法一樣,把心篤定,內心清楚,事情來了,就事論事,依法(佛法)處理,這是一個很重要的方法。所以萬物靜觀皆自得,修行淡定生活也淡定,修行跟生活的內心修持是一樣的,只有這樣的修行方式,才會覺得佛法跟生命是相通的,才會覺得佛法對人生是有用的。

靜坐時內心升起無明煩惱,雖明知不要想,還是會有稍微的思緒,此刻若內心寂靜,念頭一升起,是正是邪,是對是錯,念念分明,清楚得很。但若靜坐中思緒念頭升起,而去覺照自己的習氣,或忽然間體悟到某件事情的對與錯,這叫做打妄念。也許你以為這樣不錯啊!可看清自己的習氣,對事情的來龍去脈清清楚楚很透徹,錯了!那是在打妄念,就是念隨著念,念上滾念在走,離你的清淨心愈來愈遠。

回想上山泡茶時,每個人身上都揹了兩公升的水,帶著茶具電池,弄了一大堆裝備,然後辛苦地爬到山上,再找個好地方坐下來,就單純為了喝一杯茶。這杯茶的意義在 哪裡?喝過的都知道,沒喝過的會覺得太無聊了,山下泡茶喝咖啡,不行嗎?也行!意義不一樣,以外在形態來講,到山上喝一杯茶,勞師動眾搞得人仰馬翻,值得嗎?若論心而言,那是物超所值,超級值得!所以任何事情不在於形式上,而在於精神上的認知。

總歸一句拉回正題,靜坐時身心安穩,回到工作崗位、家庭生活時,也是身心安穩,二六時中不著形象、不拘任何姿勢、也不一定要盤腿,都在參禪悟道解脫之中用功。如是假以一段時日,慢慢覺得思緒放開,身心安頓。當身心經過這樣一段時日的調養,煩惱漸漸去除,身心漸漸輕安,自然念不再妄動,自然是神清氣明。

這些跟密宗修行有關係嗎?事實上密宗才是真正的禪,佛法講的就是「心」,沒有禪跟密的分別,修行佛法就只有往內心求,心不夠清淨,就像一杯混濁的水不能喝,就像鏡子蒙了塵垢,無法照得出清澈的萬物,所以修行首重內心寂靜下來,這樣的修持方式,內心慢慢會清澈,也越來越明白自己的錯誤和執著點,然後慢慢會放開及自我糾正。真正的解脫,是要自己真心願意放掉放開,不是他人告訴你錯在那裡?該怎麼做?道理應是如何如何,常常他講的你都懂,為什麼還做不來,因為習氣嘛!還會有什麼!想想人世間有多少紛擾爭端,是因為某個執著點(或奇檬子kimoji)轉不過來,思想卡死在那個點上而造成的,最後甚至還惹來殺身之禍呢!

禪宗講:「參透你的心、參透你的煩惱無明」,指的就是內心的那個「點」。真實面對自己的起心動念,有沒有起貪念、起憤怒心、起慾望之心,人心隔肚皮,他人或許不察,自己可是心知肚明、清清楚楚。佛法的參透是內心自然的放開,那種去追什麼原因、什麼道理,到最後都不管用了,因道理雖懂,也明知該怎麼做才好,卻拗不過自己的奇檬子(或執著點),唯有依靠佛法的參透,方能由內心自然的放開。禪宗的「參透無明」,不是去想去找錯在哪裡,該如何如何…似地打妄念,而是看到問題的當下,問題就沒了,這叫參透、放下,從內心真正知道,從內心真正的放下。====>