弘法大師云：「人法者，法爾也 。何曾有其廢，機根絕絕也，正像何分」。他的意思是說：談到人，談到法，他們各各都是絕對的、無限的。 沒有「根器上下的差別，也沒有正法、像法、末法時期的區分。就是沒有所謂末法時期上根者修行易於成就，下根等人則否，或正法、像法修行有效驗，而未法之今日則已無效驗，這種說法。大師以為，通正法、像法、末法而亙上、中、下一切機根，於一切時、一切處、一切人都能夠適然相應。因此如果能夠淨信而精進修持，不論是男是女，是貴是賤，是智是愚，都是修持真言密教的根器。
基於以上的看法，大師在他的「 辯顯密二教論」中，引用了「六波羅蜜經」明白的說：「即使以顯教各宗的教法，沒有辦法能夠救拔、觸犯四重、五逆等罪障極其深重的人，真言密教也能夠將他攝取、施於教化，並於當世超脫宿業，了生脫死」。又在「十住心論」中說：「四藏 (經、律、論、般若)之藥，只能對治較輕的病，沒有辦法消除重罪。所謂重罪者，指的就是觸犯四重、八重、五逆、謗方等起大邪見，斷一切善根，極難成佛的人。密教有如醍醐，通治一切的病，這能總一切法，和持一切義的真言密法，能消滅眾生一切眾罪，能快速拔除眾生的根本業識」。
大師又說：「如果是上根上智的人，不喜歡外道，及聲聞緣覺二乘的教法，具有大度量，能生淨信，而勇猛精進的人，適合修持真言密教的佛乘」。「菩提心論」等文說：「真言密教是適合上等根機上等智慧的人，所修持之教法，並不適合下等根器的人」。這只是專對真言密教的指導者，傳法大阿闍梨所說，不是對一般人而言。以普通人來說，無論是任何程度或階級，如果堅信而勇猛修持，那麼這個人就能夠與本尊三密相應，契入本尊之圓滿性海，而即身了脫生死。
上根與下根並非固定不變的。行者可以依種種的因緣、教養、修養而次第進展向上的。剛開始只是與密教結緣的一般信眾，如果能不斷地依照修持次第，逐步加強他的信仰，由淺而漸漸進入較深的體驗，而終至進入密教的堂奧，也可以達到能化他的指導者。所謂上根、中根或下根，是依照行者，進入真言密教堂奧的結果來判定的。所以上根者是指完全入其堂奧的人。沒有達到最上階層，便停止於某種程度的人，就稱為中根或下根。
由以上各種論點，可以看出，顯教與真言密教的宗義、教理、教相、等等的比較上，有秘奧、深廣、最勝等、如是差異。