佛陀之教法分為顯教與密教，密教為法身毗盧遮那如來所說之經，皆如來自受用身為自受法樂故。與自內眷屬各各演說內證三密法門，其內容深密奧妙地直示佛的內證體驗，也就是顯教所謂果分不可說，離言說的境地，這種境界自法身大士以下，十地菩薩都無法究其竟，何況吾輩根機淺劣之凡夫，那能理解如來如實之語，因其不可解，故依此義稱為密教。顯教則為釋尊默察聽法人眾的知識根器而為陳說，並為適應眾生的心病而施於救藥，使與會眾人都能理解之教法稱為顯露之教，略稱為顯教。
既然佛之教法有顯密兩種，那麼他們的差別又在那裡？高祖弘法大師曾提出「六經三論」來立證論述。其中比較重要的有四點：「一、法身說法、二、果界不可說、三、成佛之遲速、四、教益之勝劣。今略述如下：
一、法身說法：佛身有法身(自受用身)報身(他受用身)應身(變化身)之不同。辯顯密二教論云：「如來變化身為地前菩薩及二乘凡夫等，說三乘法。他受用身為地上菩薩說顯一乘等，並是顯教。自性受用身，自受法樂故，與自眷屬，各說三密門，謂之密教。意思是說報身佛與化身佛所說的為顯教，法身佛所說的則是密教。「法身」一詞，不是真言密教的專用語，同時也是顯教各宗所常引用的。他們所謂的「法身」，乃是指真如、法性或空性等。以為法身無相，言語道斷，無說無示。僅僅以抽象的理念闡述理體，而不以現實佛來看待法身內證的境界，以為是超經驗之範圍，故避而不談。
實則，此法身是具備靈格的常恒之現在佛。歷史上的釋尊，雖已現涅槃不在人間，但此法身佛，常而遍存宇宙中，常放光明說法，度化一切眾生未嘗休息。凡夫因為無明障蔽，所以不能見聞，有如陽光普照，而目盲者不得見，雷聲隆隆，而失聰者不能聞。茲引述楞伽經、以證法身說法之義。如佛告大慧：「報佛說法乃說一切法自相同相。若法佛說法，則是離心相應體故，內證聖行境界故」。是名法佛說法之相也。力倡法身佛說法，宇宙神秘的開屝之處，真言密教才有所謂「密教之所詮」。而感得這法身的說法，以文字、標幟、音聲來表理者，就是真言密教。
二、果界不可說：此果界或稱為果分，亦即佛之神秘體驗。這神秘體驗之世界是冷暖自知之境地，若無直參且體驗，則不易體悟其風光。因此法相宗與三論宗云：此果分非言語，心量能思惟，表現與論證。故云：「言斷心滅，或言亡慮絕」。又天台止觀云：「一念心中，具三諦」。以為已極盡其玄妙，而其百非洞遺，四句皆亡，只有佛與佛之間，乃能究盡之處。而華嚴宗謂此果分不可說，置此於言詮之外。
然真言密教，即以特定之音聲語言(真言)、文字(種字)、咒鬘、或特種手態(手印)、事相(如壇場、法器)、標幟(三昧耶形)等去象徵。將此不能見聞思議之神秘體驗世界，得以直接地以見聞思表現出來。此神秘體驗之果界的直示、表現、解說之特殊方法，即真言密教之特質。
三、成佛之遲速：一般顯教咸認為一個學佛者，由發心修行，須歷經三大阿僧祇劫，然後證果。即使宣說「 龍女成佛」及理論化之「疾得成佛」之天台與華嚴宗，也始終提及理論，而未言及實踐的方法。由是觀之，天台與華嚴，亦僅入真言密教之初機而已。真言密教根據菩提心論所說：『若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位』，而立『即身成佛』之宗義。並提出三摩地修持念誦法之實踐方法。行者由雙手十指結成契印，身住於如法之座，口中念誦本尊之真言，宣說諸佛的內證，闡述宇宙萬有的實相，心中觀想本尊之咒鬘，契入本尊圓滿的德行及其本誓。此時本尊之三密，加持感應於行者的三業之上，一再薰習，即能與本尊之三密相融相涉，成為一如一體，而達於自心澄淨，斷除俱生我執、法執、無明種子，超脫宿世業力於自心中開顯了諸佛諸尊的密嚴淨土，進而與本尊同一境地的「即身成佛」。
四、教益之勝劣：真言密教與顯教最大的差異，在於「法身說法」為其基本，其教法以無限絕對為其力點，此天地間的一切事物，彼此相涉相聯而活現於全一，不捨各自的立場，自己建立世界，各以宇宙一切為背景，一刻一瞬地活現於無限絕對體驗之教。其見地之高超、教理之殊妙，非顯教所可比擬。在六波羅蜜經中，佛說一切法寶，分為五藏。一、阿難，持修多羅藏，比之於乳。二、優波離，持毗奈耶藏，比之於酪。三、迦衍那，持阿毗達磨藏，喻生酥。四、文殊師利，持般若藏，喻熟酥。五、金剛手，持陀羅尼藏，譬如最上醍醐。醍醐之味，乳酪酥中微妙第一。故佛陀已自說，真言為最上法門也。====>