
何以稱為大日如來呢?以世間太陽為例,日出時,陽光遍照大地,無分貧富、貴賤、賢愚、好人、壞人,對大地萬物均平等普照,這就好比佛陀大公無私地施予眾生無限地佛光加持般。為何在「日」之前要加一個「大」字呢?因為太陽的光照仍有陰影及死角,它無法照及覆盆、暗室及地下……等處,且太陽亦有毀滅的一天;而佛德卻能週遍一切處,無一眾生不接受其普照,此佛光乃不生不滅,互古常恆,遍十方法界,故稱「大」日如來。
接下來介紹「法身、報身及應化身」,以人為例,我們可說是法、報、化三身同時具足於一身;淺言之,吾人之中心思想好比是法身,吾人之肉體形相即是報身〈故佛有三十二相、八十種好〉,而平常生活在不同場所扮演的各種角色,如:父母、子女、夫婦、師生、長官及部屬……等諸身份,此即是應化身。舉例而言,我們現在因環境與大眾的需要而出來說法,於是產生了說法者,這就是隨緣示現之應化身。這三身的根本在那裏呢?最重要的是在於「思想」。有思想後,才會有行動。就如人有種種思想後,才會創造出種種的事物。譬如吾人有建造理想家園的思想後,就會拚命賺錢,然後請建築師依設計圖建造,完成的房子就是思想的報相。因此,法、報、化在一個人而言是一體的。
另外,我們要討論「什麼是佛」?吾人所認知的佛應是怎樣的形相?供在佛桌上的雕像是佛嗎?要學佛,若連佛的定義都不清楚,如此不是變成毫無目標,如盲人行路嗎?這點值得我們深思探討。
佛桌上供養的佛菩薩,每一尊都是依據經典而造的。譬如:阿彌陀佛的形相是一手拿蓮臺,一手結接引印接引眾生。例如:三寶佛,若將手印或手持之物去掉,我們可以發現,三尊都變成一樣了。若非從他手上拿的東西去辨認,根本分不出那一尊是釋迦摩尼佛、阿彌陀佛、藥師佛。佛本身是一種思想;誠如,顯教中常常聽到的一句話,法身佛是沒有形相的,無形、無色、無相,只有報身佛才會有形相。如前所言,依己理想將之建造出來,這即是妳的理想凝聚而成的報相。所以,報身佛是根據法身佛的思想而產生的。從此一角度觀之,吾人可以了解,佛相的好否?光明否?乃至道場之莊嚴,給人寧靜、清淨的感受,會令人心情愉快
,這就是一種相。就以內心感受而言,這些都是眾生對佛思想的認取罷了。當我們看佛相很莊嚴時,請問是誰在感覺莊嚴啊!是透過人們的心,將之寄託在佛相上。就佛而言,佛沒有定位,祂乃隨著眾生的喜好與內心的好壞而投射出來的思想罷!法身佛本身是個思想而已。====>