何以稱為大日如來呢？以世間太陽為例，日出時，陽光遍照大地，無分貧富、貴賤、賢愚、好人、壞人，對大地萬物均平等普照，這就好比佛陀大公無私地施予眾生無限地佛光加持般。為何在「日」之前要加一個「大」字呢？因為太陽的光照仍有陰影及死角，它無法照及覆盆、暗室及地下……等處，且太陽亦有毀滅的一天；而佛德卻能週遍一切處，無一眾生不接受其普照，此佛光乃不生不滅，互古常恆，遍十方法界，故稱「大」日如來。
接下來介紹「法身、報身及應化身」，以人為例，我們可說是法、報、化三身同時具足於一身；淺言之，吾人之中心思想好比是法身，吾人之肉體形相即是報身〈故佛有三十二相、八十種好〉，而平常生活在不同場所扮演的各種角色，如：父母、子女、夫婦、師生、長官及部屬……等諸身份，此即是應化身。舉例而言，我們現在因環境與大眾的需要而出來說法，於是產生了說法者，這就是隨緣示現之應化身。這三身的根本在那裏呢？最重要的是在於「思想」。有思想後，才會有行動。就如人有種種思想後，才會創造出種種的事物。譬如吾人有建造理想家園的思想後，就會拚命賺錢，然後請建築師依設計圖建造，完成的房子就是思想的報相。因此，法、報、化在一個人而言是一體的。
另外，我們要討論「什麼是佛」？吾人所認知的佛應是怎樣的形相？供在佛桌上的雕像是佛嗎？要學佛，若連佛的定義都不清楚，如此不是變成毫無目標，如盲人行路嗎？這點值得我們深思探討。
佛桌上供養的佛菩薩，每一尊都是依據經典而造的。譬如：阿彌陀佛的形相是一手拿蓮臺，一手結接引印接引眾生。例如：三寶佛，若將手印或手持之物去掉，我們可以發現，三尊都變成一樣了。若非從他手上拿的東西去辨認，根本分不出那一尊是釋迦摩尼佛、阿彌陀佛、藥師佛。佛本身是一種思想；誠如，顯教中常常聽到的一句話，法身佛是沒有形相的，無形、無色、無相，只有報身佛才會有形相。如前所言，依己理想將之建造出來，這即是妳的理想凝聚而成的報相。所以，報身佛是根據法身佛的思想而產生的。從此一角度觀之，吾人可以了解，佛相的好否？光明否？乃至道場之莊嚴，給人寧靜、清淨的感受，會令人心情愉快
，這就是一種相。就以內心感受而言，這些都是眾生對佛思想的認取罷了。當我們看佛相很莊嚴時，請問是誰在感覺莊嚴啊！是透過人們的心，將之寄託在佛相上。就佛而言，佛沒有定位，祂乃隨著眾生的喜好與內心的好壞而投射出來的思想罷！法身佛本身是個思想而已。====>