入真言門住如實見開演彌陀經(5)
舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。又舍利弗，彼佛有無量
無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算致數之所能知，諸菩薩眾，亦復如
是。
阿彌陀佛成佛之後到現在，剛好經歷了十劫。所謂的「十劫」，
是指從凡夫開始修行，要超脫十個粗重的煩惱心，把這十個煩惱心轉
成十法界。一劫是指一個根本煩惱心的生和滅，十根本煩惱心的生滅
就是十劫。譬如，一個人陷在某種痛苦時，意識一直無法放下、看不
開，就是無明煩惱已經在生起了，直到某個時候能將它放下，看開了
，這個煩惱才消失寂滅了，這就是經歷了「一劫」。這段時間的長短
，並沒有一定的限度，完全決定在自己，決定在能否起智觀照破煩惱
：因此，同樣的「一劫」，有的人可能一瞬之間超越，有人則要經漫
漫數年，甚至一生都無法超越，更有些需要幾次輪迴才能覺醒…。舉
個實例來說，水原本在山間非常悠遊流暢，突然之間有個水壩建了起
來，將潺潺流水阻止了，於是流水聚集在一處，這就是一種「生」之
起，由於這個緣起，也造成了日後水壩崩決帶來的惡果。但是不論有
沒有水壩，水量都是沒有增減，如果崩決了，那煩惱就產生了。
「阿彌陀佛成佛以來已經十劫」表示阿彌陀佛已由初發修行，經
過〈超越〉了十種煩惱，而證知本覺心地。所謂「彼佛有無量無邊聲
聞弟子，皆阿羅漢，非算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是」，意思是
說我們從凡夫的煩惱思緒，經過許多過程才把心安定、放下，此間因
因緣果報而現了各種不同的身分，由於每個思緒的起滅都有一層階段
，每階段各有其相〈內心相及外相〉，因此由成就佛果溯追往昔，就
會有無量無邊的不同身分，這些身分也代表了某種煩惱或某種智慧層
次，有現羅漢相〈指內心相以下皆同〉，有時聲聞菩薩相，所以才有
所謂的「羅漢」、「菩薩」等。因此，依文字相解釋，阿彌陀佛成佛
至今已經過了十劫，他有無量無數的聲聞弟子都是阿羅漢，也有很多
的菩薩；如果以究竟義來說，應是每一念，每一個煩惱心，經過修行
而成就，一個智慧。每個智慧便成就一尊羅漢，亦或菩薩，因為在此
過程中，照破無數煩惱，開顯無量智慧，所以成就了無數的菩薩妙證
，此皆是無法計數的。
舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗。極樂國土眾
生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所
能知之，但以無量無邊阿僧祗說。
此處又重複前面的一句「舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴
」。其實我們可以用比較更實際的例子說明，何以能成就如此莊嚴功
德？譬如一個人的收入豐碩，於是用這些錢買車、購屋裝潢，家庭的
成員也能享受物質或精神的快樂，這就是一種「莊嚴」，從一磚一瓦
，一草一木，一張壁畫，一項電器用品，乃至屋之全部，無一不是長
久以來，經過一點一滴的努力累積而成。由這種有形物質及無形的心
思慢慢轉化，才能顯現出眼前見到的「家之莊嚴相」。
所以阿彌陀佛的淨土〈或云我們內心的唯美自性淨土〉都也是內
心因地修行無量無邊的法門，去除無量無邊的煩惱，證得無量無邊的
果報莊嚴而成的。因此讀誦阿彌陀經，不可用字面解釋，此即著文字
相不解如來意，亦如金剛經云：「若以文字，色身求我，不得見如來
也。」不可以把這部經，當成描述極樂淨土的風景，或聖眾生活情形
；一定要從自性上作疏解，才是正確的，才不會有「法上求法」的另
一層執著。
所謂「阿鞞跋致」是「都不退轉」的意思，指在極樂世界的眾生
的心境永遠不曾退轉。在此我們先討論一般修行人之所以會發生退轉
的原因有哪些？根據佛經的記載，退轉的原因有五種：
第一是「身體不健康的人」
色身雖是四大假合，因〔緣而生而滅〕不必執著，但是沒有此肉
身又如何能學法、修行，乃至行菩薩道等。所以一切眾生的色身和心
理必須保持平衡，當色身有困擾，如生病、飢餓、寒熱…等外在因素
困擾時，佛法再好也無法令其心安，所以就會造成心識的退轉。當逢
此情況時，修行人應該抱持的態度，是學習不受身體的控制，也就是
勇敢正常去面對生病、飢餓，將它解除，放下身見，保持心理的安祥
；因為身體受的一切，皆是七情六慾引起的，不要因其輾轉又引來心
理的不適，身體是心識所感召的，其實真正要學習的是「內心才是身
體的主人」。要想做到這種層次，必須，換另一個角度去接受現況，
不要將心識駐留在身體所受的現況裏；譬如：「我雖醜，但我很溫柔
」、「我的長相粗俗，但是內心很脫俗」、「我沒錢，但是我志氣高
尚」…等等，這就是內心有深一層的進化，如果能再依修行的方式，
將內心更深一層進化，就可以脫離色身的干擾，能於生活上灑脫坦然
不退轉了。
第二個原因是「遠行」
遠行就是奔走不已，對一個修行程度不紮實的人，心容易受外界
的牽引，如果因行動的來來往往，奔波不已，內心一定會因身體的勞
累遷移而飄浮不定，無法沈靜；或是眼耳鼻舌身意受所接觸的欲境，
牽引內心的欲心，於是自然發生退轉的情形。此時必會覺得內心不再
開脫、清淨，似乎笨重多了，混濁多了。所以修行之人，應注重不要
被外在而影響內心。尤其不要讓內心有來來去去，不止定的惡緣。
第三個原因是「常趕經懺」
是指不停地，將身心花在趕場，參加各種法會。尤其參加法會誦
經拜懺時抱持著「累積功德，增添財富」的心態，藉這個活動滿足內
心的需求，結果身在法上，心卻遠離，退轉至極。
第四個原因是「常營事務」
就是時常處理很多繁瑣事，造成內心的煩雜，思慮的混濁，因此
內心無法沈靜，尤其在靜坐時會思潮洶湧、交織，久了自然退轉。
第五個原因是「爭辯」
就是為了別人要聽從我的看法、意見，不顧一切地與人奪戰在口
舌之間，甚至在心裏掀起無限的計較，非達到「令他人聽信我的看法
、做法」絕不罷休，如此無形中就有「人我之分」，這是很深的一種
執著，便會帶來許多的煩惱、痛苦，如此自會讓我們的心逐步退轉了
。
在此順便舉些實例，供各位了解，有人很發心，要為道場做事，
確實也有實際的行動表現，但是別人對他的所作，有時是毫不領情，
有時是無禮的，認為是應該的，有時還嫌棄他…如此便在他的心裏產
生「不平」，多次之後便產生了「埋怨」，尤其是自己思前慮後，總
覺得自己有純正的發心，也有真正的善行，卻得不到應有的回響，心
中的難過更層層生起，雖然沒有在口舌言語上與人爭個是非，可是內
心的煩惱早已深植，於是開始退縮，就不再像當初那麼熱忱了，久久
可能讓無明淹沒了，當初的初發心了，這就成了「火燒功德林」了。
因此，我們應該要認知，行菩薩道是一種無私的迴向，應該不要希望
別人對你有什麼回報，才能一本初心一步一步向前走，一件一件如是
處理。也就是無論做任何事均應有「三輪體空」的理念，才不會落在
「人、我、眾生相」之間，你就會認為自己的所作是應該做的，會愈
做愈開心，唯美的內心就愈能表達出來。
極樂世界的眾生為什不會退轉？
第一是「壽命無量」
所以不退轉也就是說壽命無量，可以永遠安住自性彌陀法性。善
念永存，正念常在，當然沒有退轉情形。
第二是「沒有女相」
依俗諦：女有漏之身也〔指有月經一事〕意指凡夫有漏之煩惱，
男則無此困擾，表無漏之体。故佛經上常提到女人不能成佛非轉為男
相不可，即是此理趣，又法華經中龍女可成佛，亦同此義也。轉有漏
為無漏，即是轉女為男而成佛也，故非為男相不能成佛，理即需証此
無漏也。請勿執以為要變身為男人方可成佛。所以「沒有女相」表沒
有塵世五欲，所以不曾退轉，也就是五漏已盡，能成就法身，自見佛
性。而五濁之世眾生不易出離之處，就在「色」上此「色」非專指男
女之相。包括眼睛所看到的一切「有形之相」，人往往將眼睛不單注
視在「好看的」、「喜歡的」物體或人相上，以至整個心識都因眼睛
所見而綁住〈執著〉，所以我們容易退轉，而極樂世界的微妙境界裏
，眾生能飛行自在，享著「身樂」；有諸眾鳥、樹林、流水等，皆出
和雅音演奏天樂，享著「耳根」；極樂世界的景緻也是眾生「眼根」
沐浴在正念潮中……。
換言之：極樂世界的一切皆是妙觀察智所衍生出來的，都非常殊
勝，所以看了之後，也不會產生「愛著之心」，要什麼有什麼，當然
不會執著，心必定永存正念，怎有退轉之情形呢？以精神方面來說，
極樂世界不像我們「根塵的世界」裏常有惡友，彼世界但見諸佛，故
心無怠惰之情，只有恭敬修行，加上很多善知識，隨時聽經說法，隨
時處在用功境界，自然精進不懈，永不退轉。因此，我們現在既然身
處濁惡之世，就必須有「恭敬」的素養；唯有恭敬就不會貢高我慢，
才能虛心接受其他的知識或道理。所以「恭敬修行」，是行者不可或
缺的基本心態。極樂世界因為阿彌陀佛的慈悲願力，此宏大願力的攝
受下，眾生心念而得不退轉。再者因為有「利益眾生」之心念，於是
會精進，以體證無上佛法為依歸，先自出離再度眾生離，所以極樂世
界的眾生心不退轉的原因之一在此。
「一生補處」
菩薩有十地，從初地、二地、三地……乃至十地。十地菩薩叫做
「等覺」，是修行即將圓滿成就佛果，在心地上只差極微細之念，以
現象來說就是「往生兜率內院，彌勒淨土而成佛」，如果能轉此生滅
之念就成就自性佛果，也就是將極其微細的「惑」斷除，「微細惑」
轉掉就能證入本來內心性地。
因為極樂世界是清淨的所展現的，此世界的每一景，每一物都是
內心性德流現。所以，以「從凡夫修行至成等正覺」的過程而言，因
有不同的心識，故有不同的世界，心識無量，所以世界無數，世界中
的聖眾，當然也有無量無邊的數目，這些聖眾皆是不同的願力，所示
現的不同風貌，有的時候現金剛，有的時候現觀世音，也有時現羅漢
身…。所以，當我們能」一念清淨直趨菩提」，這些由內心幻化的一
一智尊，週遍法界也同時超脫入聖了，這就是釋迦成佛時當下說的：
「天下眾生實多，但無一眾生可度」。
舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是
諸上善人，俱會一處。舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。
舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、
若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其
人臨命終時，阿隬陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，
即得位往生阿彌陀佛極樂國土。
依據經文所述至此，我們已經了解極樂世界的種種殊勝處，也知
道這些殊勝皆是阿彌陀佛無量功德展現出來的，更知道阿彌陀佛的精
神和真實義。於是又在此再度開示於我們，叫我們要即刻發願以往生
極樂世界。而此世界當然不是一般執著的外相報土，是清淨的內心世
界。世界中的無量無邊微妙塵識皆是極樂心識，使內心始終充盈著極
樂思惟；前面已提過每一景物、圓覺、聲聞、菩薩等皆是心識幻化，
所以稱為「諸上善人俱會一處」，一處即心也。
何謂「不可以少善根福德因緣生彼國土」呢？首先必須知道「這
個修行法門」這是一個不可或缺的緣起，否則如何能發心、修行以入
清淨之門呢？
第二是要能「得聞彌陀聖號之因緣」，才能依所教所受奉行、受
持。
第三最重要的是要「發願」。
任何事都必須有「願」，才能付諸實行，才能有成果的展現，如
果沒有發願往生，又怎可能得「有往生之行」。也就是說心念不轉向
阿彌陀佛，內心的自性彌陀又如何能產生？又如何能往生？
第四要「一心不亂」
如果以上因緣俱足了。在受持過程中若能「一心不亂」，就可以
往生極樂世界。不以只執在文字相，以為只要七天的日子裏，不亂、
不顛倒心識就能在命終時，有很多聖眾菩薩來接引至西方。主要是說
臨終一刻能口念彌陀聖號〔自性彌陀也〕，心中專注不亂，而且不被
六根影響心中的那份清淨，才能往生。如果以自性來說，所謂的「一
日」就是「明暗」、「生死」、「生滅」，也就是「一個意識的生滅」
。所以「七日」就是「七識的生滅」，第七識是依據前六識而起作用
，把這七識的「生滅變化」的心，淨化至一心不亂，不受七識的作用
，就能直接進入阿賴耶識〈第八識〉，乃至圓成法界心，得到解脫極
樂之境，也就是證得阿彌陀佛，當然就往生西方極樂世界，當然更有
諸聖眾現在前面了。
原本一個人在臨終時，他的意識會停留在當時所覺所受的景象中
，當四大假合逐漸消失時，以往所有諸意識，便如泉般湧現出來。因
車禍而亡的人，整個意識都在「車禍的現象中」；喜好美色之人，臨
終時「美女意識便湧上心頭」；如果平時心存正念，臨終時所湧出的
就是正念心識，此時心自然不會顛倒。最重要的是，平常有正念，雜
穢不淨的心識，自然不存在八識田中，久了自能體認人性本有之美，
慈悲寬大之心自然展露，佔有的慾望也自會減低，就能儘一切所能去
幫助別人，佈施於週遭的人，如此就已經往成佛之道而行，那麼臨終
之刻自能清淨不顛倒。反之，如果平日就一味執於利益、慾望，不能
放下，不能寬達己心，執於一切外相，讓自己的心識雜亂污濁，臨終
時怎能一心不亂，不生顛倒呢？
舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願
，生彼國土。舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。
東方亦有阿
鞞佛、須彌相彿、大須彌佛、須彌光彿、妙音佛，如是
等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千千世界，說
誠實言：『 汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經
。』
「我見是利」，我們既然知道西方極樂世界如此美好，有無量壽
、無量光，且永不退轉…等這麼多好處，所以眾生應當發願往生彼國
。十方法界就是一心世界，十方一切諸佛皆源自一心，都是自性無量
淨識所分化出來的，正如真言宗云：胎藏界大如來位處在中央，分化
成四方佛，四方佛各自有無量眷屬，有一眷屬亦各亦有無量眷屬，如
此逐一分化而出，遂形成一大胎藏界曼荼羅、大法界觀。
東方有阿鞞佛
此佛譯為「不動佛」，表示佛性堅固，不受外在及煩惱的動搖，
安住在法性上。
「須彌相佛」
意為如須彌山一般高大、宏偉，代表莊嚴心地之崇高盛大。
「大須彌佛」，乃表示如須彌山一般有崇高的德性。
「須彌光佛」，光表示智慧，智慧如須彌般高遠，照徹全法界 (
即一切眾生之心)，具無量無邊的智慧。
「妙音佛」
意指說法之時出微妙法音，能令一切眾生解脫所以東方是發心門
，此心具堅固不動且具足妙相，有無量無邊的智慧在宣說無上妙
法，令一切煩惱去除，是故由心所現才有所謂的「阿
鞞佛、須
彌相佛…妙音佛」等無量諸佛，各在國土中宣說法音，此音能遍
及十方，觸及一切，無所障礙；換言之，就是三業清淨，說法講
經之言，能令聞聲之眾生立得清淨，獲至無上清涼心地，而且每
一心識每一世界，乃至三千世界，皆能如上獲益，無所障礙。
由於成佛是無比清淨的心識境界，每一尊佛，都是一種自在的內
心，皆是清淨無煩惱的極樂，所以這一部經，當然是一切諸佛所護念
。換言之，所護念的是一切諸佛本有的、唯一的共同心要。
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