入真言門住如實見開演彌陀經(5)

    
                  舍利弗,阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。又舍利弗,彼佛有無量
 
           無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算致數之所能知,諸菩薩眾,亦復如

           是。
 
             阿彌陀佛成佛之後到現在,剛好經歷了十劫。所謂的「十劫,

           是指從凡夫開始修行,要超脫十個粗重的煩惱心,把這十個煩惱心轉

           成十法界。一劫是指一個根本煩惱心的生和滅,十根本煩惱心的生滅

           就是十劫。譬如,一個人陷在某種痛苦時,意識一直無法放下、看不

           開,就是無明煩惱已經在生起了,直到某個時候能將它放下,看開了

           ,這個煩惱才消失寂滅了,這就是經歷了「一劫」。這段時間的長短

           ,並沒有一定的限度,完全決定在自己,決定在能否起智觀照破煩惱

           :因此,同樣的「一劫」,有的人可能一瞬之間超越,有人則要經漫

           漫數年,甚至一生都無法超越,更有些需要幾次輪迴才能覺醒…。舉

           個實例來說,水原本在山間非常悠遊流暢,突然之間有個水壩建了起

           來,將潺潺流水阻止了,於是流水聚集在一處,這就是一種「生」之

           起,由於這個緣起,也造成了日後水壩崩決帶來的惡果。但是不論有

           沒有水壩,水量都是沒有增減,如果崩決了,那煩惱就產生了。

         
                  「阿彌陀佛成佛以來已經十劫」表示阿彌陀佛已由初發修行,經

           過〈超越〉了十種煩惱,而證知本覺心地。所謂「彼佛有無量無邊聲

           聞弟子,皆阿羅漢,非算數之所能知,諸菩薩眾亦復如是」,意思是

           說我們從凡夫的煩惱思緒,經過許多過程才把心安定、放下,此間因

           因緣果報而現了各種不同的身分,由於每個思緒的起滅都有一層階段

           ,每階段各有其相〈內心相及外相〉,因此由成就佛果溯追往昔,就

           會有無量無邊的不同身分,這些身分也代表了某種煩惱或某種智慧層

           次,有現羅漢相〈指內心相以下皆同〉,有時聲聞菩薩相,所以才有

           所謂的「羅漢」、「菩薩」等。因此,依文字相解釋,阿彌陀佛成佛

           至今已經過了十劫,他有無量無數的聲聞弟子都是阿羅漢,也有很多

           的菩薩;如果以究竟義來說,應是每一念,每一個煩惱心,經過修行

           而成就,一個智慧。每個智慧便成就一尊羅漢,亦或菩薩,因為在此

           過程中,照破無數煩惱,開顯無量智慧,所以成就了無數的菩薩妙證

           ,此皆是無法計數的。

 
                  舍利弗,彼佛國土,成就如是功德莊嚴。又舍利弗。極樂國土眾

           生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所

           能知之,但以無量無邊阿僧祗說。


                  此處又重複前面的一句「舍利弗,彼佛國土,成就如是功德莊嚴

           」。其實我們可以用比較更實際的例子說明,何以能成就如此莊嚴功
  
           德?譬如一個人的收入豐碩,於是用這些錢買車、購屋裝潢,家庭的

           成員也能享受物質或精神的快樂,這就是一種「莊嚴」,從一磚一瓦

           ,一草一木,一張壁畫,一項電器用品,乃至屋之全部,無一不是長

           久以來,經過一點一滴的努力累積而成。由這種有形物質及無形的心

           思慢慢轉化,才能顯現出眼前見到的「家之莊嚴相」。

 
               所以阿彌陀佛的淨土〈或云我們內心的唯美自性淨土〉都也是內

           心因地修行無量無邊的法門,去除無量無邊的煩惱,證得無量無邊的

           果報莊嚴而成的。因此讀誦阿彌陀經,不可用字面解釋,此即著文字

           相不解如來意,亦如金剛經云:「若以文字,色身求我,不得見如來

           也。」不可以把這部經,當成描述極樂淨土的風景,或聖眾生活情形

           ;一定要從自性上作疏解,才是正確的,才不會有「法上求法」的另

           一層執著。


                  所謂「阿鞞跋致」是「都不退轉」的意思,指在極樂世界的眾生

           的心境永遠不曾退轉。在此我們先討論一般修行人之所以會發生退轉

           的原因有哪些?根據佛經的記載,退轉的原因有五種:

  
                  第一是「身體不健康的人」 

                  色身雖是四大假合,因〔緣而生而滅〕不必執著,但是沒有此肉

           身又如何能學法、修行,乃至行菩薩道等。所以一切眾生的色身和心

           理必須保持平衡,當色身有困擾,如生病、飢餓、寒熱…等外在因素

           困擾時,佛法再好也無法令其心安,所以就會造成心識的退轉。當逢

           此情況時,修行人應該抱持的態度,是學習不受身體的控制,也就是

           勇敢正常去面對生病、飢餓,將它解除,放下身見,保持心理的安祥

           ;因為身體受的一切,皆是七情六慾引起的,不要因其輾轉又引來心

           理的不適,身體是心識所感召的,其實真正要學習的是「內心才是身

           體的主人」。要想做到這種層次,必須,換另一個角度去接受現況,

           不要將心識駐留在身體所受的現況堙F譬如:「我雖醜,但我很溫柔

           」、「我的長相粗俗,但是內心很脫俗」、「我沒錢,但是我志氣高

           尚」…等等,這就是內心有深一層的進化,如果能再依修行的方式,

           將內心更深一層進化,就可以脫離色身的干擾,能於生活上灑脫坦然

           不退轉了。


                  第二個原因是「遠行」

                  遠行就是奔走不已,對一個修行程度不紮實的人,心容易受外界

           的牽引,如果因行動的來來往往,奔波不已,內心一定會因身體的勞

           累遷移而飄浮不定,無法沈靜;或是眼耳鼻舌身意受所接觸的欲境,

           牽引內心的欲心,於是自然發生退轉的情形。此時必會覺得內心不再

           開脫、清淨,似乎笨重多了,混濁多了。所以修行之人,應注重不要

           被外在而影響內心。尤其不要讓內心有來來去去,不止定的惡緣。


                  第三個原因是「常趕經懺」

                  是指不停地,將身心花在趕場,參加各種法會。尤其參加法會誦

           經拜懺時抱持著「累積功德,增添財富」的心態,藉這個活動滿足內

           心的需求,結果身在法上,心卻遠離,退轉至極。


                  第四個原因是「常營事務」

                  就是時常處理很多繁瑣事,造成內心的煩雜,思慮的混濁,因此

           內心無法沈靜,尤其在靜坐時會思潮洶湧、交織,久了自然退轉。


                  第五個原因是「爭辯」

                  就是為了別人要聽從我的看法、意見,不顧一切地與人奪戰在口

           舌之間,甚至在心堭起無限的計較,非達到「令他人聽信我的看法

           、做法」絕不罷休,如此無形中就有「人我之分」,這是很深的一種

           執著,便會帶來許多的煩惱、痛苦,如此自會讓我們的心逐步退轉了

           。

                  在此順便舉些實例,供各位了解,有人很發心,要為道場做事,

           確實也有實際的行動表現,但是別人對他的所作,有時是毫不領情,

           有時是無禮的,認為是應該的,有時還嫌棄他…如此便在他的心堬

           生「不平」,多次之後便產生了「埋怨」,尤其是自己思前慮後,總

           覺得自己有純正的發心,也有真正的善行,卻得不到應有的回響,心

           中的難過更層層生起,雖然沒有在口舌言語上與人爭個是非,可是內

           心的煩惱早已深植,於是開始退縮,就不再像當初那麼熱忱了,久久

           可能讓無明淹沒了,當初的初發心了,這就成了「火燒功德林」了。

           因此,我們應該要認知,行菩薩道是一種無私的迴向,應該不要希望

           別人對你有什麼回報,才能一本初心一步一步向前走,一件一件如是

           處理。也就是無論做任何事均應有「三輪體空」的理念,才不會落在

           「人、我、眾生相」之間,你就會認為自己的所作是應該做的,會愈

           做愈開心,唯美的內心就愈能表達出來。


                  極樂世界的眾生為什不會退轉?
 

                  第一是「壽命無量」


                  所以不退轉也就是說壽命無量,可以永遠安住自性彌陀法性。善

           念永存,正念常在,當然沒有退轉情形。


                  第二是「沒有女相」


                  依俗諦:女有漏之身也〔指有月經一事〕意指凡夫有漏之煩惱,

           男則無此困擾,表無漏之体。故佛經上常提到女人不能成佛非轉為男

           相不可,即是此理趣,又法華經中龍女可成佛,亦同此義也。轉有漏

           為無漏,即是轉女為男而成佛也,故非為男相不能成佛,理即需証此

           無漏也。請勿執以為要變身為男人方可成佛。所以「沒有女相」表沒

           有塵世五欲,所以不曾退轉,也就是五漏已盡,能成就法身,自見佛

           性。而五濁之世眾生不易出離之處,就在「色」上此「色」非專指男

           女之相。包括眼睛所看到的一切「有形之相」,人往往將眼睛不單注

           視在「好看的」、「喜歡的」物體或人相上,以至整個心識都因眼睛

           所見而綁住〈執著〉,所以我們容易退轉,而極樂世界的微妙境界

           ,眾生能飛行自在,享著「身樂」;有諸眾鳥、樹林、流水等,皆出

           和雅音演奏天樂,享著「耳根」;極樂世界的景緻也是眾生「眼根」

           沐浴在正念潮中……。
        
         
                  換言之:極樂世界的一切皆是妙觀察智所衍生出來的,都非常殊

           勝,所以看了之後,也不會產生「愛著之心」,要什麼有什麼,當然

           不會執著,心必定永存正念,怎有退轉之情形呢?以精神方面來說,

           極樂世界不像我們「根塵的世界」堭`有惡友,彼世界但見諸佛,故

           心無怠惰之情,只有恭敬修行,加上很多善知識,隨時聽經說法,隨

           時處在用功境界,自然精進不懈,永不退轉。因此,我們現在既然身

           處濁惡之世,就必須有「恭敬」的素養;唯有恭敬就不會貢高我慢,

           才能虛心接受其他的知識或道理。所以「恭敬修行」,是行者不可或

           缺的基本心態。極樂世界因為阿彌陀佛的慈悲願力,此宏大願力的攝

           受下,眾生心念而得不退轉。再者因為有「利益眾生」之心念,於是

           會精進,以體證無上佛法為依歸,先自出離再度眾生離,所以極樂世

           界的眾生心不退轉的原因之一在此。


                「一生補處」


                  菩薩有十地,從初地、二地、三地……乃至十地。十地菩薩叫做

           「等覺」,是修行即將圓滿成就佛果,在心地上只差極微細之念,以

           現象來說就是「往生兜率內院,彌勒淨土而成佛」,如果能轉此生滅

           之念就成就自性佛果,也就是將極其微細的「惑」斷除,「微細惑」

           轉掉就能證入本來內心性地。


                  因為極樂世界是清淨的所展現的,此世界的每一景,每一物都是

           內心性德流現。所以,以「從凡夫修行至成等正覺」的過程而言,因

           有不同的心識,故有不同的世界,心識無量,所以世界無數,世界中

           的聖眾,當然也有無量無邊的數目,這些聖眾皆是不同的願力,所示

           現的不同風貌,有的時候現金剛,有的時候現觀世音,也有時現羅漢

           身…。所以,當我們能」一念清淨直趨菩提」,這些由內心幻化的一

           一智尊,週遍法界也同時超脫入聖了,這就是釋迦成佛時當下說的:

           「天下眾生實多,但無一眾生可度」。


               舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國,所以者何?得與如是

           諸上善人,俱會一處。舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。

           舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、

           若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,其

           人臨命終時,阿隬陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,

           即得位往生阿彌陀佛極樂國土。


              依據經文所述至此,我們已經了解極樂世界的種種殊勝處,也知

           道這些殊勝皆是阿彌陀佛無量功德展現出來的,更知道阿彌陀佛的精

           神和真實義。於是又在此再度開示於我們,叫我們要即刻發願以往生

           極樂世界。而此世界當然不是一般執著的外相報土,是清淨的內心世

           界。世界中的無量無邊微妙塵識皆是極樂心識,使內心始終充盈著極

           樂思惟;前面已提過每一景物、圓覺、聲聞、菩薩等皆是心識幻化,
 
           所以稱為「諸上善人俱會一處」,一處即心也。


                  何謂「不可以少善根福德因緣生彼國土」呢?首先必須知道「這

           個修行法門」這是一個不可或缺的緣起,否則如何能發心、修行以入

           清淨之門呢? 


                  第二是要能「得聞彌陀聖號之因緣」,才能依所教所受奉行、受

           持。

 
                  第三最重要的是要「發願」。


                  任何事都必須有「願」,才能付諸實行,才能有成果的展現,如

           果沒有發願往生,又怎可能得「有往生之行」。也就是說心念不轉向

           阿彌陀佛,內心的自性彌陀又如何能產生?又如何能往生?


                  第四要「一心不亂」


                  如果以上因緣俱足了。在受持過程中若能「一心不亂」,就可以

           往生極樂世界。不以只執在文字相,以為只要七天的日子堙A不亂、

           不顛倒心識就能在命終時,有很多聖眾菩薩來接引至西方。主要是說

           臨終一刻能口念彌陀聖號〔自性彌陀也〕,心中專注不亂,而且不被

           六根影響心中的那份清淨,才能往生。如果以自性來說,所謂的「一

           日」就是「明暗」、「生死」、「生滅」,也就是「一個意識的生滅」

           。所以「七日」就是「七識的生滅」,第七識是依據前六識而起作用

           ,把這七識的「生滅變化」的心,淨化至一心不亂,不受七識的作用

           ,就能直接進入阿賴耶識〈第八識〉,乃至圓成法界心,得到解脫極

           樂之境,也就是證得阿彌陀佛,當然就往生西方極樂世界,當然更有

           諸聖眾現在前面了。


                  原本一個人在臨終時,他的意識會停留在當時所覺所受的景象中

           ,當四大假合逐漸消失時,以往所有諸意識,便如泉般湧現出來。因

           車禍而亡的人,整個意識都在「車禍的現象中」;喜好美色之人,臨

           終時「美女意識便湧上心頭」;如果平時心存正念,臨終時所湧出的

           就是正念心識,此時心自然不會顛倒。最重要的是,平常有正念,雜

           穢不淨的心識,自然不存在八識田中,久了自能體認人性本有之美,

           慈悲寬大之心自然展露,佔有的慾望也自會減低,就能儘一切所能去

           幫助別人,佈施於週遭的人,如此就已經往成佛之道而行,那麼臨終

           之刻自能清淨不顛倒。反之,如果平日就一味執於利益、慾望,不能

           放下,不能寬達己心,執於一切外相,讓自己的心識雜亂污濁,臨終

           時怎能一心不亂,不生顛倒呢?


                  舍利弗,我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願

           ,生彼國土。舍利弗,如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

           東方亦有阿鞞佛、須彌相彿、大須彌佛、須彌光彿、妙音佛,如是

           等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千千世界,說

           誠實言:『 汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經

           。』


               「我見是利」我們既然知道西方極樂世界如此美好,有無量壽

           、無量光,且永不退轉…等這麼多好處,所以眾生應當發願往生彼國

           。十方法界就是一心世界,十方一切諸佛皆源自一心,都是自性無量

           淨識所分化出來的,正如真言宗云:胎藏界大如來位處在中央,分化

           成四方佛,四方佛各自有無量眷屬,有一眷屬亦各亦有無量眷屬,如

           此逐一分化而出,遂形成一大胎藏界曼荼羅、大法界觀。


                  東方有阿鞞佛

                  此佛譯為「不動佛」,表示佛性堅固,不受外在及煩惱的動搖,

                  安住在法性上。
        
                 「須彌相佛」

                  為如須彌山一般高大、宏偉,代表莊嚴心地之崇高盛大。

                  「大須彌佛」,乃表示如須彌山一般有崇高的德性。

                  「須彌光佛」,光表示智慧,智慧如須彌般高遠,照徹全法界 (

                  即一切眾生之心),具無量無邊的智慧。    
  
                  「妙音佛」

                  意指說法之時出微妙法音,能令一切眾生解脫所以東方是發心門

                  ,此心具堅固不動且具足妙相,有無量無邊的智慧在宣說無上妙

                  法,令一切煩惱去除,是故由心所現才有所謂的「阿鞞佛、須
                  彌相佛…妙音佛」等無量諸佛,各在國土中宣說法音,此音能遍

                  及十方,觸及一切,無所障礙;換言之,就是三業清淨,說法講

                  經之言,能令聞聲之眾生立得清淨,獲至無上清涼心地,而且每

                  一心識每一世界,乃至三千世界,皆能如上獲益,無所障礙。

    
               由於成佛是無比清淨的心識境界,每一尊佛,都是一種自在的內

           心,皆是清淨無煩惱的極樂,所以這一部經,當然是一切諸佛所護念

           。換言之,所護念的是一切諸佛本有的、唯一的共同心要。


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