入真言門如實開演彌陀經(4)

                     入真言門住如實見開演彌陀經(4)

      第六種苦叫做「怨憎會苦」

          這種的苦源自不如己包括如「碰到討厭的人、事、物」或「與

      別人的意見不合，無法溝通」而產生怨恨忿怒。我們無法控制外境

      ，對於不喜歡的人事物，只要換個角度一切可能就融洽了。與別人

      不能溝通時，雙方都想強迫對方接受自己的意見，如此針鋒相對的

      情形，都不可能有好結局，若能打開心結，一切便改觀，怨憎便自

      然不存在了。內心獲得真自在，清淨圓明，更享極樂。因此在日常

      生活中，應該將思緒放鬆，清清淨淨地生活，不要滋生念頭，以致

      陷在死胡同中，製造莫名的怨氣與憎恨，而關閉了接受外在的心。

      

      第七種「求不得之苦」

          往生極樂世界是清淨心。此種心境不求什麼，不失什麼，不少

      什麼卻又不執有什麼。而五濁之世眾生，有所執就有所求，有所求

      就有求不得之苦。為了消弭這種苦，就花更多的時間、成本〈可能

      是人力或金錢〉，結果又不一定得到。思慮之間，發覺如此執以求

      之，正是在浪費生命、浪費時間或金錢，結果前苦未除，新苦復生

      ，苦上加苦，沈淪輾轉而不能自拔……。

第八種「五陰熾盛苦」所謂「地獄、鬼、畜生、刀杖、殺就是五陰。」人因犯錯違法，而受到鞭打或殺頭，或戰事興起而受殺害都屬於刀杖之苦；彼此之間因仇恨而互相廝殺，造成身體上的傷害，或言語上犀利鋒尖刺傷別人的心靈，造成心理上的無形之苦，都是一種殺帶來的苦；另外地獄、鬼就是人類的「貪、瞋、痴」之表徵；貪心起如同生在地獄不能自拔、瞋心生時如同鬼魅纏身、愚痴不智就是畜生的表徵。換言之，如果心住「貪、瞋、痴」，那就無異於生活在地獄，只存軀殼，內心卻是幽黑不堪。能除三毒就是正本清源，即是無罣礙清淨，雖具肉身卻也心處極樂。反之，雖具人身卻心在地獄，倍受極苦。介紹至此，相信大家都了解「樂與苦」完全決定在自己，苦的世界是自己建立的，極樂的世界也是自己建立的。自己是一切的主宰，不必外求一個極樂世界。依照彌陀經所講的極樂世界，景色十分莊嚴，有宮殿樓閣、池塘、小橋、流水，而且全都是用寶石、琉璃、瑪瑙……等佈置而成，令「眼根」所見倍生快樂。此外有迦陵頻伽，共命之鳥…等同時唱出幽雅佛音，寶樹也會發出微妙的音樂，令「耳根」所聞即生快樂，內心輕鬆放下。極樂世界之中尚有很多甘味華香、妙味，令「鼻根」產生欣悅。又因不執一切，所以其中的法食是「甘露一味」，卻能充分滿足口腹之慾，成就了，「舌根」之樂。淨土之中微風吹著，令人遍體舒暢、清涼、自在，衣著輕飄，觸感滑軟，令人產生「身觸」之樂。至於「意根」是指「念佛、念法、念僧」，使我們產生內心之樂；這意根可分成，外相三寶：〔阿彌陀佛、法音、聖眾之覺受〕，以及自性三寶之覺受：〔體證自心佛性的人，稱自性佛寶、了達諸法實相，稱自性法寶、一切處和合通達無礙，稱為自性僧寶，這意味著，若能藉「眼、耳、鼻、舌、身」五根五塵而契入自性，自然能了悟諸法實相，乃至一切和合通達無礙。其次經文中所說的「欄杆」，其內含「守護」及「戒律」的意思，因此欄杆，是依戒律守護，而產生的功德體。而「羅網」之意，在覆護心體，也就是以佛法來保護我們的心體。「行樹」所代表的是，「菩提心地」。「行樹」具有根、莖、葉，甚至開花結果，象徵我們自修行到成就菩提的整個過程。至於羅網、行樹都是「七重」，亦即代表七菩提覺分，也表七識之作用，表此一切相，乃七識計執作用而成。菩提覺分，是由五根、五力「信、念、慧、定、精進」，信力就是信心，是一切的原動力；精進力是信心之後續推動力；念力是指正信、正念，指引正確方向，定力是持恒不變的意志；慧是契入正覺的明燈，所以五根五力，又代表五方佛智，由此佛智顯化出七菩提覺分。依據真言教義，要莊嚴自己的密嚴國土，一定要依〔七菩提分〕方式修行，也就是：第一「擇法菩提分」選擇適合自己的法門而修，而且著重在「依法不依人」，以免產生無明煩惱，形成心理上的障礙。第二「精進菩提分」選妥法門之後，就要發出精進心實行，尤其注重「內心的精進」，由實際的修行中直接證取成果。第三「喜菩提分」得到善法之後。內心自有一份歡喜，加上精進力行，於是成果自現。第四「輕安菩提分」由於成果已現，就等於去除若干煩惱，心中自覺安定輕盈灑脫，心裏的負擔自然減輕，便成就幾分輕安了。到了這個階段，我們的心可能會，因為環境改變，或遭遇的難易而形成退轉。在這不順利的衝擊下，正念就成為很重要的力量，唯有正念才能幫助我們在急流的衝擊下，仍然前進不退轉。第五就是「正念菩提分」。第六就是「定菩提分」。讓心止在一定的境界上，不複雜而能洞悉每件事，也就是具足「妙智力」，去分析一切，把一切複雜解成簡單、單純，而予　　　　　掌握；換言之，如果某件事有十個程序，現在我們將心力定在第五序，保持此位的專一心境，解決後才進入第六序…如此心就不被複雜的十序所攪亂。第七就是「捨菩提分」。捨與定是同一層面的；只要我們能定在某一心境，其他的自然就不覺得需要，自然不會再多求，自然就不捨而捨了，也就是專一在目前法門，或所行之事，自然會成就「捨菩提分」，心境就越來越單純。經文中的「七寶池」，七寶表七識，池是圓形表大圓鏡智義，所以七寶池，就是我們的八識作用，所產生的種種功德。而「八功德水」就是八識功德所流佈出來的，是八識妙用的景象〈性海〉。「金沙布地」，金子表示智慧，成「沙」的形相就表示無數智慧，此無數塵沙智溶在池中，就象徵智慧在八識田中孕育著。而此中的水並非流動的水，而是七寶光線組成，由於光線的閃動形成流動的樣子，而且諸寶撞擊之間會產生微妙的聲音，有如說法一般，也代表智慧互相交錯，產生無量無邊的微妙法音。「八功德水」有八種妙處：第一澄淨，第二清冷，第三甘美，第四輕軟，第五潤澤，第六安和，第七去渴而適量，第八長養功德法身。因為極樂世界的一切莊嚴報相，是體證菩提後的功德報相。所以代表智慧、清明、純淨，因此第一種功德是「澄淨」。當我們去除無明煩惱時，心中就去除了煩熱，自然就有一份清涼，這就是「清冷」之德相。了知自性之後，就體知法味，於一切甘之如飴，此便是「甘美」功德所現。我們的自性是柔順輕盈的，此「輕軟」功德體也，證得自性後自有一番「滋潤」法身之功德。如能體知八識功用，自然能令一切眾生，離開一切妄動，淨心安止，和順自然便「安和」功德。所謂去除一切慾望，安止於中道，不偏不倚，就是「去渴而適當」之功德。若能獲證得前七種功德體，自能長養法身功德，故云第八「長養法身」。極樂世界中有「階道」，所謂「四邊階道」是指依四智而成的四大願行，也是契入法性的四大法門，由四智而證中央法身，所以由階道而能進入宮殿，此宮殿其實就是我們的自性心殿，自性摩尼寶殿。換言之，我們是用修行來莊嚴自己的淨土〈指自性〉，也是用四智妙用而行一切萬行，依萬行得證種種功德，用以莊嚴自性心殿。這就是我們常說的「萬德莊嚴之意。」由於四智已顯，自性自現，因此性光充盈，展現青光、黃光、赤光及白光四種，此表四智之性光也。由於蓮花是清淨自性的功德體，所以四色性光自現四色蓮華。所謂「天樂」，就是法音：「金地」表性地。此法音在自證菩提心地裏，無時無刻法音裊裊，隨時開演，闡述自證之法樂，所以說「晝夜六時」。「雨天曼陀羅華」，曼陀羅華是法華，法之花，散下如前說的闡述佛法如雨之下注，即自本覺心蓮性地，常言妙法，普施甘露。由於妙法有如淨蓮，乃現花之功德相，以此助功德之花供養他方「十萬億佛」，又此十萬億佛，乃自心無量塵剎佛智所顯化，此亦即自心自供養也。「十萬億佛土」乃轉內心無量煩惱心所成就的世界，蓋一念成就一法界，十萬億佛心成就十萬億佛土也；也就是用自心蓮華，轉而供養，去除無明，又契入自性成就淨智妙明。極樂莊嚴淨土的眾生，所食之物乃修行所成之功德報體〈法味也〉，正如所謂的「禪悅為食」；就是體證自性之後，產生法喜，心受甘露美味，這是自性功德所流現出來的。所謂「經行」就是修行；乃長養法身的妙行，是極樂世界修行的方式之一。總言之極樂世界聖眾每天有六件事： (一)是作天樂代表自證法樂。 (二)是黃金為地－代表修行人安住在智慧心地。 (三)是雨天華－表自本覺心蓮時言妙法。 (四)是供佛－表轉無邊煩惱，成就無上菩提。 (五)是飯食－表法喜。 (六)是經行－表長養法身。舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。舍利弗，於汝意云何？彼佛何故號阿隬陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障凝，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。彼佛「光明無量」光明表智慧，此意指彌陀智慧無量，又彌陀即指行者自己〈自性彌陀〉。故彌陀又稱之為無量光，無量壽。「照十方國土」，十方國土吾人自心所成之無量法界也。此二句表吾人自心體現無量智光，安住於光明心地。「無所障礙」極樂世界既由自性所顯之功德莊嚴體，而且證入自性心地，自然清淨無所障礙，所以沒有區域範圍的限制，因此，智慧的性光能遍照一切處，所以稱為「阿彌陀」。由於不受任何障礙，不著任何差別相，亦無有生與滅，無初始亦無終結，所以是原本自然存在的，是故才叫做「阿彌陀」。總之「阿彌陀」是沒有時間的拘束，沒有範疇大小的限制，不受任何障礙的意思。 ----------------------------------待續回目錄下一篇回首頁