入真言門住如實見開演彌陀經 (3)
經文正解
其次再介紹一般佛經架構的義理。佛經依較粗淺的分辨，可區分
成三部分：「序分」、「正中分」及「流通分」。「序分」就如同一
本書的序文；「正中分」佛所講述的內容；至於「流通分」佛陀對與
會聖眾的期許，與流傳、護持等。
「如是我聞一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二
百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利弗、摩訶目犍連、
摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、
阿難陀、羅 羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那
、薄拘羅、阿 樓馱，如是等諸大弟子，並諸菩薩摩訶薩，文殊師利
法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩
薩及釋提桓因等無量諸天大眾俱。」
此彌陀經的「序分」，「如是」是代表「法」，也就是代表「所
聽到的內容」「我聞」就是「我所聽到的」，所以「如是我聞」四個
字就是「這些是我所聽到的法」。「一時」表「時間」。「佛陀」說
這些法，是在「舍衛國祇樹給孤獨園」這個地方、而與會的有「大比
丘僧，千二百五十人俱。」因此，在「序分」裏就涵蓋了「法」「聽
者」、「時間」、「說法者」、「說法地點」以及「與會者」如此才
足以證實，此經為佛所說的。因為佛經皆是佛陀圓寂後，才書寫流傳
。所以每部經典開始時，總會「如是我聞」作為啟始。而講述這部彌
陀經的盛會時，有很多聲聞眾、大菩薩、大眾等三類，而這三類不是
只有在這次說法會上才出現，每次佛陀說法都應具足這三類生眾，此
三種不同層次修證的眾者，代表我們內心三種不同層次的心，以自性
來說，能夠滋生萬法的只有我們的「心」，此心就是「佛」；能聽聞
的就是執著一切相的凡夫身「我」。換言之，說法的是「開悟的佛心」
，聽法的是「我迷妄的凡夫」，與會大眾就是「身口意三業，所幻化
而成的聲聞菩薩、緣覺諸眾」。而所說的「大比丘僧千二百五十人」
，並非侷限在數字的表相上，依據剛才所述的義理而論，不論「覺悟
的我，或迷妄的我」都是現在的我，都不離此身，所以我們的內心也
存著比較污濁的，以及比較超脫的境地，由此無量無邊的心境，就會
時而現菩薩眾，時又現天眾------等。所以一心本具無量眾生，本具十
方法界，這一切也都是我們內心的世界，也是我們無量無邊的煩惱心
或智慧。
因此，「大比丘僧千二百五十人」，實有甚深密意；眾生、佛、
心、皆俱五方佛智，每一佛智又俱五智慧，五乘以五就是二十五，然
後一一智中又再現五方佛智，如此就有一百二十五〈如此共經過三次
輾轉，亦即身口意三種心識作用〉，而每顆心又具有十顆煩惱心，各
具十法界，所以總共是一千二百五十個。
在一千二百五十人當中，又特別提出「長老舍利弗、摩訶目犍連
……阿 樓馱」等大聲聞眾共十六位，其即真言宗所言的金剛界十六
尊。十六尊表因地修行的十六法門，一一法門皆有特殊性德，從較廣
泛來看，把十六尊簡化之後就成為四菩薩，也就是「慈、悲、喜、捨」
四個法門，因此經文在「菩薩眾」中乃提到「慈、悲、喜、捨」四位
菩薩作代表。
「文殊師利法王子」代表智慧是大智的展現。
「阿逸多菩薩」代表慈氏菩薩是大慈的展現。
「乾陀訶提菩薩」就是香意菩薩〈度眾不休息菩薩。是悲的展現〉。
「常精進菩薩」代表在追求法方面精進不懈怠，是大行大捨的展現。
「釋提桓因」；它就是「帝釋天」，也是仞利天的主宰〈佛陀經常在
此講經〉，他的誓願力，就是希望能時常追隨，三世一切諸佛聽聞佛
法，入甚深秘密不可思議境界。所以此天也代表眾生，從妙觀察智中
放下執著，慢慢往菩提道上行之表徵。以真言宗而言，仞利天就是內
心的心殿；此部裡的開始是先提聲聞，然後逐一而至釋提桓因，正如
由放下一切執相，而進入甚深心殿。一般天部眾生，只享天樂不知佛
法，以求究竟，而帝釋天的願力卻隨時聽聞佛法，且佛又在仞利天中
說法，這就很明白告訴我們「五濁惡世，卻是直見佛性的心地道場」
。
爾時佛告長老舍利弗：「從是西方過，十萬億佛土，有世界名曰
極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。舍利弗，彼土何故名為極
樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又舍利弗，極樂國
土，七重欄循、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國
名為極樂。又舍利弗，極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中，
池底純以金沙布地，四邊階道金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，
亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大
如車輪：青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。舍
利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。舍利弗，彼佛國土，常作天樂
，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以
衣械，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經
行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次，舍利弗，彼國常
有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之
鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提
分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、
念僧。舍利弗汝勿謂此鳥，實是罪報所生所以者何彼佛國土，無三惡
道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實是請眾鳥，皆是阿
彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。舍利弗，彼彿國土，微風吹動，
諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音
者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。
這一段的開始「佛告長老舍利弗……」，從文字表面上看，佛只
告訴「舍利弗」這位長老，事實上這裏面含有甚深的涵意：「舍利弗
」並非單指其名，而是「智慧第一」的意思。也就是研讀這部經或唱
誦時，必須要有「大智慧」，才不會被經內的文字表相所迷，才能真
正深入經藏，了知甚深涵義。譬如說「極樂國土七重欄循、七重羅網
----白色白光微妙香潔」在這段文字上很清楚的，是在描述「極樂國
土的風景、建築」；「彼佛國土常作天樂，黃金為地……即以食時還
到本國」這裏又在描述「極樂國土聖眾的生活、工作」；乃至「彼國
常有種種奇妙雜色之鳥……欲令法言宣流變化」更妙的是「微風吹動
諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作」不只是有生命
的眾生在演唱佛號、佛經，沒有動作的物體，也能同時俱出念佛音。
如果以此文字敘述，我們自然憧憬出一幅「充滿演誦佛號的大自然，
佛音四溢，且不止的大環境景緻」。如此看來，這部經根本沒有什麼
？能利益眾生的了。那倒不如直接播交響樂或風光明媚的影片，更能
使人深入其境。可是，從古至今多少祖師大德，致力宏揚這部經典，
甚至由這部經的「持此名號，若一日。若二日，若七日，一心不亂，
其人臨命終時……心不顛倒即得往生阿彌陀佛極樂國土」，而創立「
淨土法門」、『佛七』、『禪七』……」等。可見這部經有其深密的
解說，值得我們去體悟。
在此再鄭重告訴各位，若讀經藏一定要有大智慧，所以一開始才
有「佛告長老舍利弗」，舍利佛乃智慧第一也。所以較深義的說法，
為何要由「智慧第一」說起，其涵義是「此經乃由果地上直接開展」
非具智慧難以知曉佛意。
再來看看「從是西方過，十萬億佛土……」。為什麼說「西方」
？真言教義中，阿彌陀佛是配屬於西方，是妙觀察智體，是一切智慧
的泉源，是光明的本源，修行，就是要找回那份自心的光明。而「十
萬億佛土」表轉十萬億煩惱心，而成就十萬億佛心淨土。去除一份煩
惱，就增長一份智慧，內心便多現一份光明，佛性自現稱為「極樂」
。極樂世界內心本具的，因眾生根器利鈍，只好方便設教。以供眾生
，朝此正念而修。所謂的「今現在說法」，並不是執指某一時？吾人
之法身佛，又何嘗停止演唱呢？故一切時皆是。「無有眾苦但受諸樂」
，這句話顧名思義，極樂世界裏，沒有因煩惱衍生的任何苦〈眾生界
稱為八苦〉，因為它是清淨之心所自現的，在方便設教時，把清淨化
喻成「蓮花」。所以說，極樂世界的眾生，是「蓮花化生」。既然是
清淨、是蓮花化身，當然就沒有苦惱可受了。所以切莫再認為，有另
外一個沒有痛苦，只有快樂的世界，可讓我們去追尋與抵達。宜求自
性彌陀、自性淨土，否則就是修行上的，另一種貪念了，此念既生，
何證內心之清淨？
在此我們再向大家談談「人生之苦」方面的問題。世間的苦，按
照一般的講法可分成八種﹞；就是「生、老、病、死、愛別離、及怨
瞋會，求不得之苦，另外就是五蘊熾盛苦」等八種，即色受想行識所
造成之苦；色是眼睛所見的一切，受是身體與心理所接觸或反應的，
想是意念衍生的一切，行是行為造作的，識則是思想上的覺受。這些
就是人類生活的整體，任何一方面不平順就會造成困擾，因此我們經
常將人生化喻成「浪裏行舟」，有時風平浪靜，有時又狂風暴雨，或
者一個微浪過來，也會引來幾下的振動搖擺，只有當這艘船到達彼岸
時，才能完全平穩。但當我們正行駛在途中的時候，我們不能逃避任
何一次的風浪，此風浪是否造成心靈上的衝擊而餘波盪漾，或是浪過
心即靜，那就取決在我們對「人生之浪」的覺悟程度了。在此過程中
，我不妨用「欣賞遠方朵朵白雲飄動，或幾隻海鷗在飛翔」的態度，
來行駛這艘「人生之船」。甚至遇上像夜晚般，不如意的考驗時，不
妨尋找黑夜天空的點點繁星，讓此船不但繼續行駛，而且樂陶陶在其
中，總比存著恐懼或企圖躲避之心，更為安心樂命吧！換句話說，當
困難出現時，我們不用抵擋，該來的總躲不過，能改變的只有我們這
個「心」，抱著「欣賞之心」或「恐懼待宰之心」都一樣要過一生，
也唯有以欣賞之心，才會在內心自得清淨，也唯有這樣，才能在熾盛
苦海習得增長，也唯有這樣才能在心地上開花見佛〈自性〉，而不要
誤以為淨土宗所說的是「只要唸佛，西方世界的八功德池中便開一朵
蓮花，唸得越多，花開越大，有一天我的肉身死了，我就可以由此長
養已久的花中化生……」；如果有這樣的觀念，那就是心外求佛，念
上加念，永不得清淨。因此，只要自心清淨，就是沒有痛苦，自現本
性心蓮……。與五濁之世的出生，截然不同，此世之生是一種痛苦，
見性現蓮卻是心靈上清淨的層次。所以極樂世界是心靈的世界，是清
淨的世界，是自心自現的世界，當然沒有五濁惡世的種種，諸如年老
、病衰、愚癡……等等之苦，尤其能放下一切煩惱，就是具足了智慧
，此智慧是無量的，無量的智慧即是無量的生命，所以佛經裏說「極
樂世界的性命是無量的」。佛是超脫「思想」的表徵，所以它永遠不
會滅度，它也沒有過去與未來之分，沒有時空的限制，也沒有特定的
表現方式，但是每個人多多少少都可以感覺得到，卻無法言語形容，
這種感覺是一種對生命整體的感覺，是一種踏實與穩健的累積，如果
能隨時掌握這份踏實，就等於完全掌握生命，而不會心隨境轉〈但是
風光依舊〉。
人生第二種苦─老
以現今的社會而言，人老了之後容易被遺棄，人的價值沒有了，
甚至被認為是社會的負擔；以個人的成長階段而言，小時候處處需要
父母的照顧，會覺得父母的偉大或重要，等到長大茁壯了，尤其已是
一家之主時，就覺得父母的知識不足，能力有限，思想落伍……，於
是各種不滿就油然而生，甚至有部分的人視老人為「個人前途發展的
絆腳石」，因此年老的父母便得不到子女的愛心照顧，子女花在父母
身上的時間就越來越少了，父母便成了孤苦伶仃的局面，加上體老身
衰，各種病態可能自然產生，在這種身體及心理雙重的煎熬下，老人
的感受並非我輩青年能感知一、二的，尤其面對將來必須踏上的死亡
之路，更產生莫大的恐懼。所以，老也是一種莫大的痛苦。
第三種是「病之苦」
生病的來源可分成心理及生理兩方面生理的痛，在醫學上認為是
細菌侵入造成的，同樣的環境中，有人生病，有人卻安然健康，尤其
是醫院裏，病人很多，攜帶的細菌，怎不會讓醫生或護士經常生病呢
？所以，生病不全然因為細菌造成的，最根本的原因是情緒作用；由
於七情六慾的不協調，產生生理的機能失去平衡或功能發生虛弱，於
是細菌趁虛而入，引起生理功能的更不正常，所以「生病了」。生病
時，除了要受身體之苦外，還需奔波找醫生，如果找不到良醫，可能
痊癒時間延長，遇到良醫卻又可能因病人多，所以要等候，也是一種
心理上的苦；接受檢查或治療之中，又是另一種痛苦的煎熬……；所
以，生病的苦，也是讓人消沈意志的一環。我們如果擴大範圍，把注
意力放在團體，我們會發覺現今的社會也是存在許多的「病」；這種
病不是個人能逃避或選擇的；譬如色情氾濫，由成人至青少年乃至兒
童，不論在視覺上受到污染，在內心也留下幾許病痕，甚至影響個人
的一生。或如槍枝走私，造成社會「不安的病態」，直接帶來個人生
命之安全顧慮，甚至衍生更多及更複雜的問題，所以很多人都會察覺
社會型態變了，而且變了很多。其實社會就是社會，主要的是人心在
變，社會沒有病，是人心在生病，因此表現出各種不正常的行為，這
些行為蔚成風氣，就是我們身處的病態環境。所以要整治社會，應先
整治眾人的心，才是正本清源之策，否則眾生不只身受七情六慾之病
苦，也要受生活環境病態之苦。極樂世界的眾生，身心已放下，清淨
自在，當然就沒有「病之苦」，所以自內心放下，病痛自無，身自處
在極樂境。
第四種是「死之苦」
由於我們意識的執著，所以總認為「肉體就是生命；有肉體，生
命就開始，沒有肉體就沒有生命」，其實生命本身不是肉體，肉體只
是四大假合，當此合成的因素聚集時，身體就產生，聚合因素消散時
，身體便消失了，但是生命本身仍然沒有變動，沒有開始，也沒有結
束，它不像肉體有「生出來」的現象，或「死去」的現象。換言之，
「生命是不生不滅，不增不減的，今生因為某種因緣有了這種肉身，
生命只不過在這種肉身之上表現出來而已。所以有「這一生的歷史」
〈或稱「這一生的寫照」〉；下一生又有另一些因緣，於是又產生另
一種造型的肉身，生命在此種因緣肉身下，又表現成另一種型態……
。所以，眾生很容易把這種寫照或型態，看成了真正的生命；事實上
，當智慧俱足之下，這些寫照或型態，是因緣的聚散而已，所以迷則
「生命隨肉體結束而結束」，悟則「生命是永恒」，何需另求長生不
老藥來，維持終究會散去的肉體呢？如此的認知，就能完全放下「死
的痛苦」，心識不會隨著肉身消失功能，而產生恐懼，也不必尋求下
一生或另一個世界。終歸一識，生命就是光明，就是智慧，就是德性
、精神，我們要掌握的，是在過程中的每一階段，而不是執意去掌握
肉身，也只有如此，才是真正將生命光明發揮，才是具足智慧，那才
是真正的永恆。
第五種苦「愛別離之苦」
別離可分成對物及人兩方面，不論是哪一種離別苦，都是源自「
內心的執著」，一種對喜愛的東西或人的執著，如果沒有這份綁住這
顆心的執著愛意，就沒有離別的痛苦。譬如我們喜歡花瓶，是因為它
用很高的價錢買來的；或是因為欣賞它的造型、色彩、質地、雕工精
細……或是諸如紀念某人、某事等等原因；有一天當花瓶打破了、毀
損了或遺失了，內心就覺得非常惋惜，甚至只要眼根接觸到其他的花
瓶，或耳根聽到別人提起有關花瓶的話題，就勾起內心無限的痛楚。
尤其是對心愛的人的離去或去世，更會產生長久的思念、懊悔，內心
痛苦之煎熬，這不是他人可領會點滴的。人世間的每種物質〈包括人〉
都是因人對它的執著，而成為有形有相的個體，此種個體，都因為因
緣的聚散，而有「成、住、壞、空」四個階段，這是一種無奈，也是
一種現實，更是真理的一部分，我們要面對這種事實，了解這個真理
，不要在「成、住」之時無限喜悅，在「壞、空」之刻卻又萬般悲傷
。也就是東西存在時，我們可以欣賞它、享用它、擁有它，但是當它
消失時，不要硬將意識綁死在那裏，把內心設定在「非得如此不可」
的層面上，使自己痛苦不堪，甚至隨著物相的消失而身心俱滅。能夠
了解這個事理，我們就會了解如何去欣賞人生、享用生命，懂得如何
生活，而不至於將生活設定在「某種固定的模式」，使自己的生活很
狹窄，生命空間窒礙如同微殘火燭、暗淡孤寂。只要不劃圈自設模式
，心地自然開放，就能在全方位去接受一切，認識一切，而不會產生
別離之苦。又譬如說，有人覺得金錢不夠，不能生活得如意，所以看
到別人在錢上的寬闊花費，或別人能有比我更好的享受，就產生難過
，積極一點便花心思、時間、體力去掙得更多的錢，掙的過程必定身
心疲憊，既得之後固有幾分喜悅，如果不如願，就帶來更深一層的消
極或痛苦；可是乞丐每日靠討得的幾塊錢生活，一樣能帶來幾分高興
，一天可以過，一個月也如此生活過來，我們的情形已經比乞丐好太
多了，又怎麼會過得那麼痛苦呢？所以，我們把生活條件設定在那個
層次，在那個層次上盡力積極，固然沒錯。但是把它劃定「非有不可」
，那就是作繭自縛，徒加內心的痛苦而已；「愛」不是一種罪，但是
因離別了所愛、能愛，就滋生心中的負擔，便是莫大的執著，就給自
己帶來深沈之痛了，使自己的內心生活，在水深火熱的地獄痛苦中，
如果隨時調整自己的心態、角度，也就海闊天空任遨遊了，日子一樣
可以過，生命依然光明，充滿希望。所以「恐懼或安全」、「快樂或
痛苦」完全取決於自己的心、自己的意識，而不是外相的成住或壞空
，放得下這份愛的執著，就沒有別離之苦，就是生活在沒有痛苦的極
樂世界了。
--------------------待續
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