入真言門住如實見開演彌陀經 (2) 

                 接下來介紹阿彌陀佛梵字之涵義:
                   第一個「」字

                   是一心平等本不生義,當我們開口但還沒開始講話時,或者驚訝

            時,張口結舌那一剎那之間,大概就是「」,在「」前面的心態

            ,乃是未發生之際,一切都還是在開端,此時什麼都有可能發生,每

            個人每種心態都是平等的。本不生之際,就是原本一切的根本。因為

            我們講話都是從〈〉出來,一切都是從內心本不生之際開始,「」

            字在真言密教歸屬于佛部,它代表萬有,是法界之體相,因為字本

            不生,什麼都有可能,什麼都不可能,此即是整體。
                   第二個「」字

                   是一心平等,無我大我義,屬于蓮華部,它代表空,依妙觀察智

            ,可以體證到諸法空相。此時離於一切塵垢,而得到畢竟清淨,有如

            蓮華般居塵不染。

         
                   第三個「」字
                   是一心諸法,如如寂靜義,它屬于金剛部,如來妙智自性堅固,

            能破除一切無明妄想怨敵,而證得金剛智,它代表中道。若以天台宗

            「空、假、中」三觀來講,「 」是假是有,「」是空是蓮華,

            「」是不二是中道。以上是簡要說明,阿彌陀佛之梵文字義。 

                   在正式講經文之前,我們以下先將淨土的種類,九品蓮台的內涵

            意義解說清楚,掌握其精神要義,後再聽彌陀經,才能了解,淨土思

            想真正意義。

                   依據淨土思想,西方極樂世界可分為:凡聖同居土、方便有餘土

            ,實報莊嚴土,及常寂光淨土等四種淨土。常寂光淨土,純粹是佛的

            世界,只有佛才能到達,此世界沒有任何菩薩存在。實報莊嚴土,是

            七地菩薩以上才能往生其中;方便有餘土是菩薩、羅漢等聖眾所居住

            的,此土沒有帶業往生的凡夫;凡聖同居土,則是有凡夫,也有佛菩

            薩、聲聞、緣覺等聖眾。依佛身而一言,顯教分法、報、化三身,密

            教則言四種法身;自性法身、受用法身、變化法身及等流法身,上述

            四種淨土,可以分別配屬於此四種法身。
                   自性法身乃不動之真如自性。本有菩提心,猶如我們的中心思

            想,故配屬於常寂光淨土此土乃自心秘密淨土,唯佛能通達。如同

            內心最深層的世界,知己好友尚隔絲絲一層,唯有自己能獨享。此世

            界在真言密教來講,就是密嚴淨土〈內心秘密莊嚴的世界〉。

                   受用法身可分為,自受用與他受用。當自己體悟自性而產生法樂

            ,叫做自受法樂。如果將內心體證之思想傳播於外,讓眾人亦能如實

            受用而產生法喜,此即他受用。根據此自他受用原理來講,在世間的

            作業,也離不開自受用及他受用。

                   自他受用身,乃是從本有自性菩提心流現出來,故稱為法身。依

            妙觀察智用,會證悟很多不同的三昧,開展出種種智慧,依此智慧上

            的體受,產生種種的依報。再以此依報莊嚴其世界,此即實報莊嚴土

            ,須知此「實報」二字,乃是,以般若實相作為依報。也就是體證無

            量實智妙心,用以莊嚴其土,此智慧,非一般菩薩所能企及。故此淨

            土,須等覺菩薩的智証方能往生。

                   方便有餘土就是變化法身,依一切妙智方便示現,方便攝受,隨

            緣度化,故云變化,也是由內心自性菩提流現出之一種,乃為地前菩

            薩及二乘聖眾所現之應身淨土。

                   依世間法而言:
                   凡夫亦有變化身,因環境、時間及對象的不同,我們必須時時扮

            演,父母、子女、上司、部屬,夫婦朋友及師父徒弟……等不同的角

            色,一天之內身份變化無窮,若能以認真負責之心態,運用善巧智慧

            ,去做好各種角色,也就是變化身的原理。

                   凡聖同居土,配屬於等流法身
                   乃佛菩薩為度化眾生,而於九界中隨緣變化,隨流等現,故言等

            流身。當內證到某種智慧,然後將此智慧,運用於事相上,賦予此事

            相新的生命〈如蓮華代表清淨,燈明代表智慧……等〉,如此,也叫

            做等流身。舉實例之「山色無非清淨身,溪聲盡是廣長舌。」這是蘇

            東坡當下體證的心境,投射於山水之中,於是山變成諸佛的清淨妙身

            ,溪流聲變成諸佛的清淨法音!所以真言宗講,一草一木、一瓦一石

            ,皆有大日如來的佛德隱現其中,皆是大日如來的等流分身,此即等

            流身義。凡聖同居土,乃凡夫與聖眾,染淨雜會,此土凡夫,雖無法

            完全掌握彌陀德性,但是仍不可以少善根福德因緣,往生彼土。也就

            是說,仰仗此一點點福德因緣,而帶業往生。

                   縱觀上述四土,無非吾人四曼之影射,此身四曼不離,四土又何

            嘗離此身而別有。

                   「常」就是不斷、不變動,「寂」就是寂靜,當體證諸法實相,

            住入如如不動之寂靜心,不受無明業風吹動,煩惱畢竟放下時,當下

            即往生常寂光淨土,此即成佛義。當一個人能正確地掌握自心,內心

            常保清淨心,即能開展出無邊的智慧,運用此智慧于日常生活中,其

            一切行為作業,均能令眾生愉悅法喜,而產生了他受用,此時無非已

            住入實報莊嚴淨土中。方便有餘土,其方便義,就是不能固執、一成

            不變,要隨緣應化、善巧方便導其於正途,故普門品言「應以何身得

            度者,即現何身而為說法」,善巧方便配屬于變化身,須具妙智才能

            方便攝受,否則方便即變成隨便。在塵世間,我們凡夫最容易感受到

            的是凡聖同居土,因為此心善惡雜陳,常隨境轉,有時像聖賢、有時

            像餓鬼、阿修羅,一天之中,此起彼落千萬回。若非彌陀悲願開此帶

            業往生的凡聖同居土,對我們罪障深重之凡夫,實難出離此娑婆業海

            、五濁惡世!彌陀淨土,最令現代學佛者,讚嘆殊勝之處,即是此最

            容易往生之,凡聖同居土的示現,但請切記此土也是「不可以少善根

            福德因緣,得生彼國」!

                   由以上四種淨土之解說,可印證淨土宗的一句話「心淨即土淨,

            當下即是淨土,何處不是淨土。」但是不要將「當下即是淨土」掛成

            口頭禪,不了解其內涵秘意而信口開河,畫虎不成反成類犬!必須先

            了解阿彌陀佛之四種淨土及四種法身之真正意義,進而如實修證、如

            實體受,方可言「何處非淨土」。

                   畢竟清淨後由此開展出四種淨土,此四種淨土皆由「心」所繫。

            所以「清淨海會聖眾」究竟是什麼?即是自身本具無量心智,每一心

            智,皆成就一差別清淨智身,每一差別身,即是一一清淨海會聖眾,

            皆俱足阿彌陀佛德性,旦能隨緣示現,如現觀音,或現彌陀,甚或現

            其他種相。
             
                   其次談談「蓮台」。「蓮台」乃表示清淨,所以乘座蓮台,只是

            引導執相眾生的「方便示教」,其實它是直趨清淨的意思。也就是導

            眾生離開煩惱,令契無憂無思、無分別的清淨識界。因此淨土的「土」

            ,並非有形相如一塊土地或國度,而應是指自性中的心田之性地。換

            言之:淨土就是「清淨心地」,就是「無煩惱,無分別的自性心地」

            。
 
                   要往生淨土,不是以相去尋找,當然就不是用什麼工具或什麼方

            式,經過多少里程才能到達了!只要安住清淨的本覺心蓮,就自然已

            在淨土中。因此,所謂往生淨土用蓮花,或佛菩薩都坐在蓮花台上。

            其實就是,安住本來清淨的自性上的一種方便開示,前面說過具足清

            淨,就具一切佛道,能隨緣開展各種相。所以,每尊佛皆是清淨所現

            ,也就是說,這一切皆是人人智的本覺心蓮,因住此本清淨之理故而

            能自現淨土。

                   因眾生機緣或心識程度的差異,所以產生了各種不同的蓮台。依

            據淨土宗的說法,蓮台有金色、銀色或銅色;但是依據真言宗的教義

            ,則另言「實智妙蓮」。前面三種依字面義能了解,所以在此解釋何

            謂「實智蓮」?簡單的說就是「實相智慧的蓮花」,是最上品的,是

            由清淨般若智所現的,代表無上智慧。金色蓮台是自性身的表徵;而

            銀色是變化身的表徵,銅色又代表等流身。換言之,蓮台只是表眾生

            於無名煩惱去除程度而已〈自性展露的層次〉。所以,往生乘坐蓮台

            ,並非由外現的阿彌陀佛所決定,而是依自性契入之程度,而自心決

            定。因此當吾人起心唸佛,就是開始往自心內求,此刻內心的蓮花心

            種,便開始長養,愈勤奮,心蓮便愈開敷,如果懈怠,蓮華便日見凋

            零。自然就會如一般人所說的「蓮花池的蓮花萎縮了」,其實蓮花池

            ,是自心的心池,花開得盛或凋謝都是方便示教而已,也可以說「盛

            開就是智慧展露」,「凋謝就是無名煩惱叢生」。而「清淨」與「煩

            惱」其實同是業識,乃實智所衍生的兩面,能運用得體就具足智慧,

            煩惱自滅,就是妙觀察智。若未能具足,就成為分別之心,就引來無

            邊煩惱;所以我們常說:「煩惱即菩提」。也因此「分別心」而產生

            淨土、地獄、天堂……等各種相。

                   因此,著相的眾生,執於地、水、火、風等四大假相,以致開始

            修行時,無法當下體證本源清淨。必須從意識上開始淨化,當淨化到

            某一個程度時,就會現出某種境或某種蓮花。故往生時,由於此種意

            識的不等,就示現不同的蓮台〈包括顏色、亮澤、大小、形體〉,所

            以有所謂的「淨土九品蓮台」之分。「上品、中品、下品」,每一品

            再又分成「上、中、下」,一共就有「九品」即下下品、下中品、下

            上品、中下品、中中品、中上品、上下品、上中品、上上品等九種。

            眾生「九識」,其中眼耳鼻舌身,色受想行識的作用,由第八識阿賴

            耶識涵蓋一切、攝受一切。在此識中,有一切善惡種子。修行之時,

            就等於深入此八識田中,將這些種子清除,直至九識,就是圓滿。所

            以「九品」其實完全是「九識」的幻化,是眾生心境的轉化過程。如

            果能將眼耳鼻舌身五根,及第六、七、八識完全認清如實攝受,運用

            自如,而不被其所困惑、障礙,則成就第九識,這就是圓成了「轉識

            成智」。

                   在此舉對「白花」的覺受作說明之:
                   如果對花有「有時看起來憂傷〔如在喪事場合〕,有時看起來聖

            潔〔如在婚宴場合〕」,這就是「情緒作用」,這種情緒會影響我們

            的生活,於是就隨著業識而轉,煩惱心不斷的延續下去。但如能看清

            「花就是花,花是原本存在的。它本身沒有憂傷與聖潔的差異,其憂

            傷與聖潔,是意識附於其上的一種假相」,自然就沒有妄念的產生,

            此即是智慧。這就是真正的「轉識成智」,故「轉識成智」,不是另

            外萌生一種方法,將「思緒」去除,而是認清實相。否則這個煩惱沒

            完沒了,心識永遠迷陷而不能出離。譬如說,有人自許「現在子女尚

            小,正需人照應,所以我要等這些子女長大了,我的擔子沒了,再好

            好修行……」,直到有一天子女長大了,原來的心中煩惱也沒了,可

            是新的煩惱又產生了。這些子女的事業順利與否?婚姻美滿嗎?或個

            人的健康出狀況……等等又困擾他的心靈,佔據了很多的擔心,結果

            還是無法修行。如此週而復始,輾轉沉陷在心識的困惑之中,永遠是

            障礙,智慧永遠難增長。所以,我們認為應該當下,將此心結打開。

            所謂「打開」並非逃避、丟棄,如果是那樣,只是表面上離開它,仍

            然梗在心中,而無法釋懷。因此應把持著「該做就做,做完就完了,

            不要存放在心堙v,這樣我們的心就始終是清淨,不被週遭瑣事所影

            響或牽絆著,也就不會陷入思緒的深淵中。


                   在真言宗而言,九品蓮台之說又如何呢?
                   真言宗認取「蓮花如同蘊藏很多東西的世界,能涵養一切,出生

            一切,所以蓮花是胎藏世界」。以「胎藏界曼荼羅」所示,可以看出

            中央是大日如來,周圍再配上四佛四菩薩,一共九位形成一朵蓮花,

            就是所謂的「八葉九尊」。由中央的大日如來開展成四方佛。東方阿

            ?佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛,此四方佛象徵

            大日的智慧,然後四菩薩,又代表四方佛的行願力和修行法門。此四

            方佛綜合起來又代表圓滿的佛性〈中央大日如來〉。

                   所以具足清淨,圓顯佛心就具足九尊,也就是「一品就是九品,

            九品就是一品」。總言之,九品蓮台根本就是一朵「本覺心蓮」罷了

            。在修行上,可以從普賢菩薩法門而入,體證阿?佛;然後再從文殊

            菩薩法門而體證寶生佛;又由觀自在菩薩法門證得阿彌陀佛;乃自彌

            勒菩薩得入不空成就佛,如此俱足智四妙行,就契入本有智慧,本具

            佛性「大日如來」。因此,我們不要將九品誤為階級、層次高低,更

            不要誤以為「下品不好」或「銅色蓮花不夠好,金色蓮花才最棒。」

            它只是心識所轉的次第相貌,總共九轉而圓成自心罷了。


                                       ---------------待續



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