入真言門住如實見開演彌陀經 (3/6)
三、自性彌陀的極樂風景──經典莊嚴形相與人生八苦心法
爾時佛告長老舍利弗：「從是西方過，十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又舍利弗，極樂國土，七重欄循、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周？圍繞，是故彼國名為極樂。又舍利弗，極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪：青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣械，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次，舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗汝勿謂此鳥，實是罪報所生所以者何彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實是請眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。舍利弗，彼彿國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。
這一段的開始「佛告長老舍利弗……」，從文字表面上看，佛只告訴「舍利弗」這位長老，事實上這裏面含有甚深的涵意：「舍利弗」並非單指其名，而是「智慧第一」的意思。也就是研讀這部經或唱誦時，必須要有「大智慧」，才不會被經內的文字表相所迷，才能真正深入經藏，了知甚深涵義。譬如說「極樂國土七重欄循、七重羅網—-白色白光微妙香潔」在這段文字上很清楚的，是在描述「極樂國土的風景、建築」；「彼佛國土常作天樂，黃金為地……即以食時還到本國」這裏又在描述「極樂國土聖眾的生活、工作」；乃至「彼國常有種種奇妙雜色之鳥……欲令法言宣流變化」更妙的是「微風吹動諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作」不只是有生命的眾生在演唱佛號、佛經，沒有動作的物體，也能同時俱出念佛音。如果以此文字敘述，我們自然憧憬出一幅「充滿演誦佛號的大自然，佛音四溢，且不止的大環境景緻」。如此看來，這部經根本沒有什麼？能利益眾生的了。那倒不如直接播交響樂或風光明媚的影片，更能使人深入其境。可是，從古至今多少祖師大德，致力宏揚這部經典，甚至由這部經的「持此名號，若一日。若二日，若七日，一心不亂，其人臨命終時……心不顛倒即得往生阿彌陀佛極樂國土」，而創立「淨土法門」、『佛七』、『禪七』……」等。可見這部經有其深密的解說，值得我們去體悟。
在此再鄭重告訴各位，若讀經藏一定要有大智慧，所以一開始才有「佛告長老舍利弗」，舍利佛乃智慧第一也。所以較深義的說法，為何要由「智慧第一」說起，其涵義是「此經乃由果地上直接開展」非具智慧難以知曉佛意。
再來看看「從是西方過，十萬億佛土……」。為什麼說「西方」？真言教義中，阿彌陀佛是配屬於西方，是妙觀察智體，是一切智慧的泉源，是光明的本源，修行，就是要找回那份自心的光明。而「十萬億佛土」表轉十萬億煩惱心，而成就十萬億佛心淨土。去除一份煩惱，就增長一份智慧，內心便多現一份光明，佛性自現稱為「極樂」。極樂世界內心本具的，因眾生根器利鈍，只好方便設教。以供眾生，朝此正念而修。所謂的「今現在說法」，並不是執指某一時？吾人之法身佛，又何嘗停止演唱呢？故一切時皆是。「無有眾苦但受諸樂」，這句話顧名思義，極樂世界裏，沒有因煩惱衍生的任何苦（眾生界稱為八苦），因為它是清淨之心所自現的，在方便設教時，把清淨化喻成「蓮花」。所以說，極樂世界的眾生，是「蓮花化生」。既然是清淨、是蓮花化身，當然就沒有苦惱可受了。所以切莫再認為，有另外一個沒有痛苦，只有快樂的世界，可讓我們去追尋與抵達。宜求自性彌陀、自性淨土，否則就是修行上的，另一種貪念了，此念既生，何證內心之清淨？
在此我們再向大家談談「人生之苦」方面的問題。世間的苦，按照一般的講法可分成八種﹞；就是「生、老、病、死、愛別離、及怨瞋會，求不得之苦，另外就是五蘊熾盛苦」等八種，即色受想行識所造成之苦；色是眼睛所見的一切，受是身體與心理所接觸或反應的，想是意念衍生的一切，行是行為造作的，識則是思想上的覺受。這些就是人類生活的整體，任何一方面不平順就會造成困擾，因此我們經常將人生化喻成「浪裏行舟」，有時風平浪靜，有時又狂風暴雨，或者一個微浪過來，也會引來幾下的振動搖擺，只有當這艘船到達彼岸時，才能完全平穩。但當我們正行駛在途中的時候，我們不能逃避任何一次的風浪，此風浪是否造成心靈上的衝擊而餘波盪漾，或是浪過心即靜，那就取決在我們對「人生之浪」的覺悟程度了。在此過程中，我不妨用「欣賞遠方朵朵白雲飄動，或幾隻海鷗在飛翔」的態度，來行駛這艘「人生之船」。甚至遇上像夜晚般，不如意的考驗時，不妨尋找黑夜天空的點點繁星，讓此船不但繼續行駛，而且樂陶陶在其中，總比存著恐懼或企圖躲避之心，更為安心樂命吧！換句話說，當困難出現時，我們不用抵擋，該來的總躲不過，能改變的只有我們這個「心」，抱著「欣賞之心」或「恐懼待宰之心」都一樣要過一生，也唯有以欣賞之心，才會在內心自得清淨，也唯有這樣，才能在熾盛苦海習得增長，也唯有這樣才能在心地上開花見佛（自性），而不要誤以為淨土宗所說的是「只要唸佛，西方世界的八功德池中便開一朵蓮花，唸得越多，花開越大，有一天我的肉身死了，我就可以由此長養已久的花中化生……」；如果有這樣的觀念，那就是心外求佛，念上加念，永不得清淨。因此，只要自心清淨，就是沒有痛苦，自現本性心蓮……。與五濁之世的出生，截然不同，此世之生是一種痛苦，見性現蓮卻是心靈上清淨的層次。所以極樂世界是心靈的世界，是清淨的世界，是自心自現的世界，當然沒有五濁惡世的種種，諸如年老、病衰、愚癡……等等之苦，尤其能放下一切煩惱，就是具足了智慧，此智慧是無量的，無量的智慧即是無量的生命，所以佛經裏說「極樂世界的性命是無量的」。佛是超脫「思想」的表徵，所以它永遠不會滅度，它也沒有過去與未來之分，沒有時空的限制，也沒有特定的表現方式，但是每個人多多少少都可以感覺得到，卻無法言語形容，這種感覺是一種對生命整體的感覺，是一種踏實與穩健的累積，如果能隨時掌握這份踏實，就等於完全掌握生命，而不會心隨境轉（但是風光依舊）。
人生第二種苦─老
以現今的社會而言，人老了之後容易被遺棄，人的價值沒有了，甚至被認為是社會的負擔；以個人的成長階段而言，小時候處處需要父母的照顧，會覺得父母的偉大或重要，等到長大茁壯了，尤其已是一家之主時，就覺得父母的知識不足，能力有限，思想落伍……，於是各種不滿就油然而生，甚至有部分的人視老人為「個人前途發展的絆腳石」，因此年老的父母便得不到子女的愛心照顧，子女花在父母身上的時間就越來越少了，父母便成了孤苦伶仃的局面，加上體老身衰，各種病態可能自然產生，在這種身體及心理雙重的煎熬下，老人的感受並非我輩青年能感知一、二的，尤其面對將來必須踏上的死亡之路，更產生莫大的恐懼。所以，老也是一種莫大的痛苦。
第三種是「病之苦」
生病的來源可分成心理及生理兩方面生理的痛，在醫學上認為是細菌侵入造成的，同樣的環境中，有人生病，有人卻安然健康，尤其是醫院裏，病人很多，攜帶的細菌，怎不會讓醫生或護士經常生病呢？所以，生病不全然因為細菌造成的，最根本的原因是情緒作用；由於七情六慾的不協調，產生生理的機能失去平衡或功能發生虛弱，於是細菌趁虛而入，引起生理功能的更不正常，所以「生病了」。生病時，除了要受身體之苦外，還需奔波找醫生，如果找不到良醫，可能痊癒時間延長，遇到良醫卻又可能因病人多，所以要等候，也是一種心理上的苦；接受檢查或治療之中，又是另一種痛苦的煎熬……；所以，生病的苦，也是讓人消沈意志的一環。我們如果擴大範圍，把注意力放在團體，我們會發覺現今的社會也是存在許多的「病」；這種病不是個人能逃避或選擇的；譬如色情氾濫，由成人至青少年乃至兒童，不論在視覺上受到污染，在內心也留下幾許病痕，甚至影響個人的一生。或如槍枝走私，造成社會「不要的病態」，直接帶來個人生命之安全顧慮，甚至衍生更多及更複雜的問題，所以很多人都會察覺社會型態變了，而且變了很多。其實社會就是社會，主要的是人心在變，社會沒有病，是人心在生病，因此表現出各種不正常的行為，這些行為蔚成風氣，就是我們身處的病態環境。所以要整治社會，應先整治眾人的心，才是正本清源之策，否則眾生不只身受七情六慾之病苦，也要受生活環境病態之苦。極樂世界的眾生，身心已放下，清淨自在，當然就沒有「病之苦」，所以自內心放下，病痛自無，身自處在極樂境。
第四種是「死之苦」
由於我們意識的執著，所以總認為「肉體就是生命；有肉體，生命就開始，沒有肉體就沒有生命」，其實生命本身不是肉體，肉體只是四大假合，當此合成的因素聚集時，身體就產生，聚合因素消散時，身體便消失了，但是生命本身仍然沒有變動，沒有開始，也沒有結束，它不像肉體有「生出來」的現象，或「死去」的現象。換言之，「生命是不生不滅，不增不減的，今生因為某種因緣有了這種肉身，生命只不過在這種肉身之上表現出來而已。所以有「這一生的歷史」（或稱「這一生的寫照」）；下一生又有另一些因緣，於是又產生另一種造型的肉身，生命在此種因緣肉身下，又表現成另一種型態……。所以，眾生很容易把這種寫照或型態，看成了真正的生命；事實上，當智慧俱足之下，這些寫照或型態，是因緣的聚散而已，所以迷則「生命隨肉體結束而結束」，悟則「生命是永恒」，何需另求長生不老藥來，維持終究會散去的肉體呢？如此的認知，就能完全放下「死的痛苦」，心識不會隨著肉身消失功能，而產生恐懼，也不必尋求下一生或另一個世界。終歸一識，生命就是光明，就是智慧，就是德性、精神，我們要掌握的，是在過程中的每一階段，而不是執意去掌握肉身，也只有如此，才是真正將生命光明發揮，才是具足智慧，那才是真正的永恆。
第五種苦「愛別離之苦」
別離可分成對物及人兩方面，不論是哪一種離別苦，都是源自「內心的執著」，一種對喜愛的東西或人的執著，如果沒有這份綁住這顆心的執著愛意，就沒有離別的痛苦。譬如我們喜歡花瓶，是因為它用很高的價錢買來的；或是因為欣賞它的造型、色彩、質地、雕工精細……或是諸如紀念某人、某事等等原因；有一天當花瓶打破了、毀損了或遺失了，內心就覺得非常惋惜，甚至只要眼根接觸到其他的花瓶，或耳根聽到別人提起有關花瓶的話題，就勾起內心無限的痛楚。尤其是對心愛的人的離去或去世，更會產生長久的思念、懊悔，內心痛苦之煎熬，這不是他人可領會點滴的。人世間的每種物質（包括人）都是因人對它的執著，而成為有形有相的個體，此種個體，都因為因緣的聚散，而有「成、住、壞、空」四個階段，這是一種無奈，也是一種現實，更是真理的一部分，我們要面對這種事實，了解這個真理，不要在「成、住」之時無限喜悅，在「壞、空」之刻卻又萬般悲傷。也就是東西存在時，我們可以欣賞它、享用它、擁有它，但是當它消失時，不要硬將意識綁死在那裏，把內心設定在「非得如此不可」的層面上，使自己痛苦不堪，甚至隨著物相的消失而身心俱滅。能夠了解這個事理，我們就會了解如何去欣賞人生、享用生命，懂得如何生活，而不至於將生活設定在「某種固定的模式」，使自己的生活很狹窄，生命空間窒礙如同微殘火燭、暗淡孤寂。只要不劃圈自設模式，心地自然開放，就能在全方位去接受一切，認識一切，而不會產生別離之苦。又譬如說，有人覺得金錢不夠，不能生活得如意，所以看到別人在錢上的寬闊花費，或別人能有比我更好的享受，就產生難過，積極一點便花心思、時間、體力去掙得更多的錢，掙的過程必定身心疲憊，既得之後固有幾分喜悅，如果不如願，就帶來更深一層的消極或痛苦；可是乞丐每日靠討得的幾塊錢生活，一樣能帶來幾分高興，一天可以過，一個月也如此生活過來，我們的情形已經比乞丐好太多了，又怎麼會過得那麼痛苦呢？所以，我們把生活條件設定在那個層次，在那個層次上盡力積極，固然沒錯。但是把它劃定「非有不可」，那就是作繭自縛，徒加內心的痛苦而已；「愛」不是一種罪，但是因離別了所愛、能愛，就滋生心中的負擔，便是莫大的執著，就給自己帶來深沈之痛了，使自己的內心生活，在水深火熱的地獄痛苦中，如果隨時調整自己的心態、角度，也就海闊天空任遨遊了，日子一樣可以過，生命依然光明，充滿希望。所以「恐懼或安全」、「快樂或痛苦」完全取決於自己的心、自己的意識，而不是外相的成住或壞空，放得下這份愛的執著，就沒有別離之苦，就是生活在沒有痛苦的極樂世界了。
第六種苦叫做「怨憎會苦」
這種的苦源自不如己包括如「碰到討厭的人、事、物」或「與別人的意見不合，無法溝通」而產生怨恨忿怒。我們無法控制外境，對於不喜歡的人事物，只要換個角度一切可能就融洽了。與別人不能溝通時，雙方都想強迫對方接受自己的意見，如此針鋒相對的情形，都不可能有好結局，若能打開心結，一切便改觀，怨憎便自然不存在了。內心獲得真自在，清淨圓明，更享極樂。因此在日常生活中，應該將思緒放鬆，清清淨淨地生活，不要滋生念頭，以致陷在死胡同中，製造莫名的怨氣與憎恨，而關閉了接受外在的心。
第七種「求不得之苦」
往生極樂世界是清淨心。此種心境不求什麼，不失什麼，不少什麼卻又不執有什麼。而五濁之世眾生，有所執就有所求，有所求就有求不得之苦。為了消弭這種苦，就花更多的時間、成本（可能是人力或金錢），結果又不一定得到。思慮之間，發覺如此執以求之，正是在浪費生命、浪費時間或金錢，結果前苦未除，新苦復生，苦上加苦，沈淪輾轉而不能自拔……。
第八種「五陰熾盛苦」
所謂「地獄、鬼、畜生、刀杖、殺就是五陰。」人因犯錯違法，而受到鞭打或殺頭，或戰事興起而受殺害都屬於刀杖之苦；彼此之間因仇恨而互相廝殺，造成身體上的傷害，或言語上犀利鋒尖刺傷別人的心靈，造成心理上的無形之苦，都是一種殺帶來的苦；另外地獄、鬼就是人類的「貪、瞋、痴」之表徵；貪心起如同生在地獄不能自拔、瞋心生時如同鬼魅纏身、愚痴不智就是畜生的表徵。換言之，如果心住「貪、瞋、痴」，那就無異於生活在地獄，只存軀殼，內心卻是幽黑不堪。能除三毒就是正本清源，即是無罣礙清淨，雖具肉身卻也心處極樂。反之，雖具人身卻心在地獄，倍受極苦。
介紹至此，相信大家都了解「樂與苦」完全決定在自己，苦的世界是自己建立的，極樂的世界也是自己建立的。自己是一切的主宰，不必外求一個極樂世界。