如何親近上師暨參學要項

真言宗是著重實修實證的宗派，本身並不強調境界與神通，只是不同的修行方式，就會有不同的風光，如淨土宗有淨土宗的風光；禪宗有禪宗的風光；相同的，密宗也有密宗的表現方式，而修持上的感應或境界，只不過是沿途的風光，並不是目的地，猶如欲到高雄，沿途可見美麗的風景與建築物，而這些都只是路上風光而已，真正的目的地是高雄。當然，乘坐飛機、火車或遊覽車時，所看到的景象是不一樣的。

我們的心就如同一面鏡子，由於蒙上灰塵，遂無法照現外面的景物，無法認清事情的真相，若能慢慢把鏡子擦乾淨，漸漸就可看清影像，但是切莫誤認此影像就是正確的，因鏡上仍有些微灰塵，所以照現的景物，多少仍有些變形。我們應該瞭解鏡裡本來就沒有東西，只因外界有物，所以才會照現。甚至到最後連此執念都要放下，方能契入空性。密教的修行也是這樣的。

有的人修行一輩子，時間累積起來，總共也沒有超過三年，比如一天修二個小時，一年三百六十五天，共七百多個小時，除以二十四小時，一年僅有一個月修行，修十年也只修了十個月的時間，而一天是否能抽出二小時來修行，也很難講，如又依止不正確的方法修持，結果只是浪費生命而已。

汝等皈依師父，無非想藉助師父的經驗，讓妳能早日突破──思想上和修行上的障礙。修行須先破除我執，把自我放下，若不能放下自我，焉能修行有成呢？而且行者內心要光明磊落，心中沒有不可告人的事，修行本來就無須作假，有幾分就是幾分，縱使你欺騙得了別人，卻也無法欺騙自己。學佛就是要突破這一點，老老實實的學佛。

初學者在修儀軌時，內心若有任何體受，或有任何問題，最好能寫修行日記，讓 師父了解，把你們修行的情況，坦白告訴 師父，師父才能掌握你們的修行，以最快、最有效的方法來幫助你們、指導你們，所以不要認為修不好而不敢講，就是因為修不好，才要報告，這是你們親近 師父的目的之一，而且在師父面前，你們可以說是已無自尊，因漏習無所遁形，至於在法上修得如何就如何，一點也假不了。

目前教授的課程，雖是很簡單的極略軌，但對一般初學佛的人來講，似乎是很陌生、很複雜的修行方法。基於這一點，師父在四度加行之外，還加上幾種修行法門，作為銜接教育的課程，如大禮拜、字輪觀、光明真言施身法、印佛作法、或簡易護摩等，依此方法修持，可以讓你們疾速成就。若以出世悉地云：令你們身心輕安，速得入禪定，進而掌握到修行的要領，讓體內之氣上升通達全身。在世間利益言，可頓集無量福德資糧。吾人在修行上會有障礙，乃因福德淺薄，智慧不足，若能懺除內心的無明妄識，就可以滅除罪障，所謂「罪由心起將心懺」。因此，一方面清除八識田中的業識，一方面積集資糧，如此在菩提道上，才能很順利的修行，才得以疾速契入。如此一點一滴的熟悉密教的修法，才可以掌握到修行要領，而在修法本時，才能如同在遊歷一種微妙的心靈之旅，欣賞自己的內心世界，而不是在創造假相。

真言宗的教法都是在果地上直接開展，即大日如來自證法樂時，與自性眷屬，闡揚自證法門，猶如與自己孩子講自家珍寶一樣，是很直接的告訴我們，這就是你的心。這與禪宗很類似，只不過禪宗與密宗的表現方式不同。而密教直接顯示修行的次第軌則，即時時在看自己的成果，時時在欣賞自己的心，是往心上開展自己的德性，故若能掌握觀想要訣，就會覺得修法是一種心靈之旅，是愉悅的，而不是在工作之餘，還要花費腦力來修行，反而覺得修行是一種負擔。試問在工作之餘，靜靜地聆聽欣賞自己喜歡的音樂，那時還有負擔嗎？故一般人雖了解理趣、知道方法，但由於個人的我執很重，習慣用腦筋思考，常落在意識上去推理，遂無法契入自性。一般初學者可能會有某些障礙，覺得不知如何才能契入？ 師父也有讓你們迅速契入的方法，第一步須先瞭解如何觀想﹝有錄影帶可參看﹞。觀想不是用意識去製造假相，把沒有的變成有，如此反而適得其反會被逼成瘋子。瞭解什麼是觀想，這是很重要的課題，身心完全放鬆，則是觀想的首要口訣。

修行只講高深的理論，是毫無用處，最重要是用什麼方法才能在菩提道上向前邁一步？如人人皆可成佛，大家都知道此理，但都不敢肯定自己能成佛。故談論神通、境界是沒有意義的，唯有落實佛法，針對修行問題的癥結去解決、突破。一個階段、一個階段，慢慢向前邁進，所以每一次第的基礎打得紮實，往後修法就會比較輕鬆而有進展，然須花一段時間去了解認識，爾後依方法去履踐實修。故真言宗不是紙上談兵，而是真正落實在修行上，實際契證佛法。如清涼，吹冷氣也是很清涼，喝一杯冰水也是清涼，整個人泡在泳池裏也很清涼，這三種清涼，不是筆墨所能形容的，唯有親自體驗，才能如實體受其意境。所謂佛法的受益，是在身心一體的覺受，非整個生命投入不可，若無身心的完全投注，只在字裡行間打轉，反而無法體知佛法的大意，故學佛唯有實際修行才能落實佛陀所說的道理。是以佛經並非在指導吾人如何修行，而是用來印證自己所修是否正確，猶如一張地圖，指示吾人通行道路所在，因此，不宜在佛經上尋求解脫之道，即使再好的地圖，也須你去身體力行，親身實證出來。小規模的實踐是在儀軌的修法上；大規模的實踐，乃在生活中展現出來。

一個人學佛，或信仰宗教，必先瞭解其精神特色在那裏？其宗旨在那裏？其理念是如何？學佛的基本態度是如何？先將這些正確觀念弄清楚，然後依之起修，才不致於有所偏差。

真言密教強調即真即俗的理念，修行不只限於法本上，理趣的開展乃是相當重要的一環，比如五股杵，五股代表吾人本有五智，即是五方佛之種性，故有其深義存在。而法本儀軌理趣的瞭解，則要靠平時的接觸，至於接觸之地，就是道場，或者是參加法會活動，遇有不懂之處，就應請教 上師，如此一點一滴慢慢的學習，才會有進步。至於在道場幫忙必須了解一個觀念，佛門是清淨之地，由於人多口雜，而且進出佛門的人，也不見得人人都是清淨的，雖是如此，也無損於諸佛菩薩的清淨，故來到佛堂，是本尊與你的淨土，本尊的淨土，就是你內心的極樂世界。因此，道場不論有幾萬人，仍是你與本尊一對一的寧靜法界。如果你在道場做許多事情，認為只是純粹在奉獻，而不往心上追求，那就是不懂得密義。譬如把最髒的廁所打掃乾淨，一般人認為很卑賤的地方都能把它做好，這就表示我執已折伏了些許。能把最髒的地方弄乾淨，不但地方乾淨，連內心也有一分乾淨的感覺，這就是真言宗的理趣，由事相上的顯現，來表現出內心的覺受。因此，在道場做事，而不往內心追求，可能會像梁武帝一樣，建廟度僧很多，達摩祖師卻說：了無功德。雖種植許多福田，若不能契入自性，如同無功德，唯福報罷了。如果能了知這是我內心的世界，內心的世界自然是要極其莊嚴，極其清淨的。如此，在道場不僅能種福田，折伏我慢，也可以修心養性。很多觀念不妨往這種角度看，但最重要一點須明白，修行是往心上求。而且修行者應嚴以要求自己，寬以對待別人。在佛門淨地，若認為自己做很多事，奉獻自己，或覺得人事紛雜，也許真有其事；然，也顯示你內心不夠清淨，這就是不懂得攝心之道。古德祖師，皆是從行中體悟而來，所以大家來此道場，應知道沒有人要求你做什麼，也沒有人勉強你修行，你想得到什麼，就要視你如何修。其實你的家就是淨土，只因你太熟悉家裏，遂產生不了作用，祇是換個環境來修心罷了。而我們所要秉持的理念，就是先把心態調整正確，並進而了解如何參與道場活動，以及如何親近 上師。