密教通關–佛果道場

大疏云：佛從平等心地，開發無盡莊嚴藏，大曼荼羅已，還用開發眾生平等心地，無盡莊嚴藏，大曼荼羅，故知三部五部之尊，八葉九會之眾皆自心本具之因，諸佛內證之德。

佛從自心平等心地自證法樂中，開展出無盡微妙世界，證得種種佛智，展現種種智慧身。以胎藏界曼荼羅云：大日如來在中央表自性，以自性平等心地中自證法樂後，從自心所流現千差萬別的一切種子，一一種字展現一一智尊，一一本尊闡揚一一法門，以引攝一切眾生。換言之，引導一切眾生契入毘盧遮那一真法海，歸於如來自性法海。在佛而言，自證法樂之後，開展內心無量無盡的秘密莊嚴藏大曼荼羅，遂自闡述法樂自證功德。在眾生而言，本具如來藏性，只因在纏自性菩提心未顯，故云眾生。佛已經開發之無盡秘密莊嚴藏大曼荼羅，眾生亦本具，為何眾生自己不能證得呢？因被無明習氣所纏縛，故無能得見如來。佛一面自證法樂，一面以此引導眾生令能顯發自性，故有三部五部之尊，八葉九會之眾。

三部是佛部、蓮華部、金剛部，五部則再加寶部與羯磨部，寶部歸屬蓮華部，羯磨部歸於金剛部。八葉乃胎藏界大日如來住於蓮華上現八葉，每一葉有一尊佛表四智四行，九會即金剛界九會，不論是胎藏界或金剛界，這都是我們自性本具之因。此因是諸佛所證，也是我們本具，是以佛引導吾人開顯本具菩提心，而此非從外而得乃自性本來具足，故不假外求。此理念很重要須了解。然則迷者以為心外有西方極樂世界可往生，悟者明白一切皆自心本具，故知十方剎土自心本具，一念之間可周遊十方世界，乃至極樂世界亦可遊歷。因此，任何一尊佛菩薩皆是吾人自性功德的展現，佛淨土亦是吾人自心淨土的一部分。故我想到西方極樂世界遊一遊，只要當下證入無量諸佛的三昧海，剎那間就能到達西方極樂世界，由此可了知並無西方淨土可來去，否則即是一種迷信。

世人不察，以為密教為崇拜多神之教，有如吠陀之祭禱者，誠大謬矣。而今世自命新僧之流，即不肯博學深造，而復對於密宗即身成佛等義妄加批駁，有識之士一見而知為妒法之心使然，倘更讀十年書當深悔今日之孟浪也。今之辨明佛果道場者，即是說明此無盡莊嚴藏大曼荼羅開發之相，此義即明則不致再疑密教為多神教矣。

世人疑密教是多神教，是因為金剛界第二層有賢劫千尊，有一千一百尊及其他諸尊。世界何其大，有現菩薩相、鬼相、明王相等種種，既有這麼多，是否密教就是多神教？不是的。因為這些都是大日如來的化現，也即吾人真如自性之示現。

於中分為四段：一、明種姓。二、別相好。三、論佛身。四、辨佛土。初明種姓不同者依涅槃經等，說一切眾生皆有佛性，凡依教修行皆得成佛。然解深密經等，說一切眾生本來五性各別，其中一分眾生永無成佛之分。若據一乘圓故者，則匪特有情者悉當成佛，而尤通依及正，盡三世間因果無二。故華嚴經云：菩薩種性甚深廣大與法界虛空等也，真言宗則指草木之類悉為如來三昧耶身，故正報成時，依報亦同時成佛也。此蓋言大日法身，依正互融，一體不二，同時並成。有人於有情之外，更立非情草木有造業感果之功，發心修行之能者，則試問依正各別，熏修之義何立？色心互異，斷証之功焉成。是弄巧成拙，違背佛旨者矣，學者須知，勿亂分齊也。

初明種性。禪宗公案有云：狗子有佛性否？究竟唯有人類才能成佛？抑是一切蠢動含靈亦皆可以成佛？此涉及其許多問題，在此暫且不提，先談真言宗義即可明瞭其他佛性之說。

真言宗云：「草木之類悉為如來三昧耶身。」即說明一瓦一石、一草一木皆是如來的三昧耶身，亦即大日如來的等流分身，而其本身皆是如來德性之投攝。譬如看見一朵花會心生歡喜高興而微笑，這就是金剛笑菩薩。由笑可以契入佛性，這也是一種法門，笑可把全部煩惱笑開，自然就能放得下，故一笑自可契入三昧。或者望見一座山非常雄偉寬闊氣勢龐大，當下覺得整個心平穩如泰山，而能直趨第八不動地證得不動心。因此任何一種形狀，乃至一草一木皆有如來功德性海涵攝在內，而真言密教方便之道在於事相，藉用事相引導眾生契入自性。故密宗行者修法時需使用法器、壇儀等種種形式，利用此種形式儀軌，令人由此形相中去體受如來三昧耶身而得契人佛性，猶如望見一座山就能令心平穩下來一樣。

草木究竟有佛性否？禪宗有一則故事：有兩位和尚住在山間小破屋中修行，晚餐時甲和尚問乙和尚：屋頂已破舊不堪，是否應整修一番，以免刮風下雨時無法安住？乙和尚答云：可也！擇個吉日購買瓦片翻修。二人講後，晚上閒來無事打坐時，甲聞屋頂上有聲云：不久我們將遭粉身碎骨之厄運，為什麼？( 這是屋瓦在談話 )甲和尚一聽心想：原來瓦片也有生命，乾脆不整修房子了。到底瓦片有生命呢？還是甲和尚的慈悲心示現呢？無論如何，這顯示甲和尚的愛心能被及到一瓦一石上，即代表其慈悲心的廣大。相同地，這瓦片激起他內在的慈悲心，可見此瓦片本身亦具有如來功德性海。

又禪宗有聞夜壺掉落在地上，叭一聲而開悟者；或劈材，聞竹子叭一聲也開悟者。禪宗之開悟無所不在，誠如真言宗的佛陀無所不在一樣。請問：竹子有否生命？或許這就是竹子佛，那叭一聲可能就是霹靂佛。今云佛性有否存在？實際上是由於人的對立觀念所強加以分別出來的。若在此上強加分別論斷有否佛性，那根本就是心外求法。

佛性是否存在，與你何干？根本無有關係嘛！今天所要瞭解的是人從大自然界處處可體悟佛性，若你有心或已契入佛性，山河大地任何處所皆可尋到如來的三昧耶身。誠如釋迦佛成佛時云：人人皆有佛性，人人皆可成佛！總之在討論有情、無情是否有佛性的問題時，不必太執著於分別，應以真言宗的觀點為是：草木之類悉為如來三昧耶身。

真言宗又云：「正報成時，依報亦同時成佛。」這是很簡單的一件事。如有一座山本來沒什麼稀奇，今天若有何方仙人來此一坐，白日飛昇從此山頭飛過另一山頭，這座山就成了仙山，然後便會有人來朝拜，甚至連山的草木、石頭皆可治病。這是心所造就的現象。山本來是山，只不過是一仙人坐在那裏白日飛昇，就得承受許多人的頂禮膜拜，故云：「正報成時，依報亦成。」當你修成時，所有一切現象都會隨你的心境而轉變，猶如你當前的環境未變，但因修行時能放得下，會發覺現在環境比以前改善很多，似乎較為和諧、富裕，環境也似乎在變化。試問環境變了嗎？抑是你的心在變？吾人本身是正報，其他附屬品是依報，正報成時依報亦成，所以我成佛時，一切草木也都成佛，故云一草一木都是大日如來的舍利分身，即「大日法身，依正互融，一體不二，同時並成。」更有人於有情之外，更立非情草木亦有佛性。分別此是有情彼是無情，無情無佛性永不能成佛，這是對立的觀念，等於立心外有佛可成，不明白法界原來是一體的，非是對立的。

有情、無情本不可分別，對執著之眾生則有有情與無情之分別，如同素食與葷食者。素食者云：吃葷是殺生，令動物流血故。請問不流血者難道就不是有生命者？試觀種子播下，會發芽生長結出果實，此豈不是生命的過程，何況樹枝折斷會流出樹汁，這不就是血液嗎？為何非看到紅色的方認為是血液，此豈不是太執著了。此根源不在於表相乃在於心。世界的建立觀不在於對待的個體上，而是在於一種融合，故正報成就時，世界即成就。此觀念在破除時下的淨土觀念，認為過此十萬億佛土有個西方極樂世界。但今天所云：淨土的成立乃依汝心淨與否。若你心未淨，那麼此娑婆世界就是一個五濁惡世；若汝心已淨，當下娑婆世界就是淨土。可見主體若清淨，所依的環境自然清淨。如果阿彌陀佛未證入三昧，又怎有西方極樂世界？為何藥師佛的東方世界不稱為西方極樂世界，而名為琉璃淨土？淨土是佛的依報，經累劫發願修行所證功德的展現，其綜合體名為淨土，這些就是附屬品。佛不需建寺造廟，也不需設立西方極樂世界，否則就如同軍閥割地為王強分勢力，此不也很愚痴嗎？須知佛會有淨上的示現，乃因能契入功德性海，故有依報現前。

今人若欲往生西方極樂世界，先決條件就是吾人之心要能契入彌陀性海，方能往生淨土。但話又說回來，當下心若能淨，周圍的環境就是極樂淨土，是以離此娑婆世界那有佛土可成？離自心那有佛可成？故應明白「正報成時，依報亦成」的觀念然後依之去修，就不會在許多修行上的旁枝雜法上追逐。將主體抓住，從主體下手，其他的依報自然會成就。是以汝先具足條件，依報方能產生，倘若分別有情與非情或有造業與感果，都是愚痴的行為，那是分別心的修行，皆無法契入自性三昧也。

夫真言宗立草木成佛者，乃據大日經六大週遍之理而立之，非謂有情與無情各別成佛。

一般稱五大為率都婆，即五輪塔，代表宇宙的總體。我們不論佛性，若論佛性就會有爭執，因各人對佛性的看法各有不同，故不論佛性唯言六大。吾人皆具足六大，乃至任何一切亦皆具足六大，不論成佛與否，六大常恆周遍法界。因此，任何一草一木、一瓦一石皆可成佛。有人問師父：下雨有否自性？我反問之：岳飛不知會與關公打架否？下雨有否自性與你何干？下雨就是下雨，還有啥自性。禪宗野狐人常以一些莫名其妙的公案來與人論高下，本身講這些話的人也是莫名其妙。若有契入自性之禪宗大德，本身所言所論就不同凡響，一出語即可知是否明眼人。禪宗非猜謎題，亦非在解公案，就如同一指禪之故事，師一指，了了然；而徒亦一指，卻不知何義。故此端視各人之功夫而論定。

今引經文，如真實智品云：我即同心位，一切處自在，普遍於種種有情及非情。阿字第一命，縛字名為水，囉字名為火，吽字名忿怒，佉字同虛空。此中初句，我即同心位，即識大，後五句，五大。中間云：一切處自在等三句，說六大自在無礙，同時遍及有情非情。蓋六大為大日如來全體之性，周遍於情非情等，故草木瓦礫悉隨為如來三昧耶身，並非偏言有情，亦非偏言非情。云何可說：草木等離有情外，更有成佛之功用耶？致如天台荊溪不明華嚴圓融三世間成佛之理，妄謂華嚴立草木無心之語。殊不知簡去無情是終教義，至於圓教所說一成一切成，豈彼荊溪可得而非之哉。

天台宗荊溪法師判華嚴宗「三世成佛之理，妄立草木無心之語」，此純屬各人所視角度之不同，而有不同的立說。圓教云：「一成一切成」。真言宗云：六大之體性就是真如本性，即大日如來的全體，周遍法界，故一切皆是大日如來的三昧耶身，即大日如來的等流分身，是以一切皆能成佛。但基本問題乃在於吾人是否能契入自性，方為重要課題，至於這些學說的論斷並非是重要。自古以來，筆下出過多少書，評論此問題來教導後學，或許此可為輔助功夫，但對於個人修行而言，不瞭解此問題又何妨？草木可否成佛與我自性有何關係？故而這些評論純屬工具書而已，可以打開吾人視覺多了解一些理念，至於如何取捨則賴汝之內證功夫。內證之功夫不在於本身有否佛性上下功夫，乃在於有否契入自性開展吾人本有菩提心耳。

前所提到「今世自命新僧之流，既不肯博學深造」，很是感慨！猶如提到目前的學佛者，大部分是從佛學院出來就講經說法，孰不知自證功夫如何？須知佛法不是功課，不是一般世學，不是一加一等於二的問題，而是要用吾人身心性命去完全實證，等於開展吾人內心真實世界，不是以理論、學說所能講的。但今人偏重學術變成解行不能並重，到最後已變成空口說白話了。

在修行的過程會發現到修行途中有很多現象產生，這些現象佛經並未記載，理論也未說明，學說亦未講述，若未有真正之實證，能否了解此問題之正邪及下一步應如何轉化？尚是問題。故以實證和理論而言，解與行若不能並重時，應以行為要務。若云真正之修行要能契入自性體悟佛法，方可為眾生講經說法，否則以盲引盲同牽大家入火坑，豈非是愚痴之行。

六祖慧能大師聞誦金剛經而有所體悟，自開悟後後人請教經義，六祖大師云：我不識字，你讀我聽，我再講釋，可見佛法並不是在白紙上黑字，乃在六祖慧能的內心。故應知以行而入為要，當然能解行並重更好，畢竟知識的吸取有助吾人修行上的體證，修行不在表相上乃在於內心。密教雖講很多理趣，也有很多護法神、壇儀等種種，但歸結重點仍是在心。

密宗與禪宗所言極相近，一般以為密宗多言神通變術，認為是最著於相上者，其實密宗才是真正的無上大禪。禪宗因修持方法不同，所契證也不同，在修證上自然比不上密宗，至多僅是理上成佛，故其功德報身不同；且禪宗易流於偏空，密宗則理智圓融，事理並融，事相上蘊藏著空理，空理必藉事相而得顯現，是以不偏空亦不偏有，亦非空亦非有，非非空亦非非有，這是密宗的殊勝處。

又真言宗之論即身成佛也，乃根據菩提心論云：惟真言法中，即身成佛，故是說三摩地法，於諸教中闕而不書。又云：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。

「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」這句話是即身成佛的根據。試問真言宗為何可以即身成佛？其理安在？蓋因其方法可令你直通菩提心，乃至證得菩提心，開顯你本有的菩提心，是以能通達菩提心，令父母所生之身疾速即身成佛。

又金剛頂經云：若能依此勝義修，現世得成無上覺等，由此而立即身成佛之義也，但有三種、四種之不同。

          











 三種即，配天台之六即。

以上依金剛頂經與菩提心論所云皆相同，此說法在其他宗派都未曾說之，唯有在真言宗才有提到三種、四種不同之即身成佛義。

三種即身：

一、理具成佛：如見對方即可稱呼為大日如來，此身即如來，一一菩薩之三昧耶法身。如舌為金剛，能說法斷疑。以金剛界言，金剛是我們的金剛心，胎藏是身，理智本不二，當下即是。這就是理具成佛，本來就具足的，故屬六大無礙周遍法界，即是我們的真如本性。

二、加持成佛：如觀想我就是大日如來。那麼我應如何成為大日如來？依身、口、意三密相應，意密觀想我就是大日如來，口密口誦真言( 真言就是大日如來的功德 )，身密手結印契，三密相應當下就是大日如來，當下就成佛。這就是加持成佛，然而問題是在於修法時能否三密相應？加持成佛不是云佛加進去給你，而是以佛的三密加持開顯眾生本有三密。故你心住本尊三密時，則能成辦一切佛事，等同佛行一切羯磨事業。此屬入我我入及四曼荼羅之類也。

三、顯得成佛：真正完全三密相應時，當下已經證得、開顯法性之萬德，這叫做顯得成佛。如我們雖未三密相應，但藉三密之觀想來行一切佛事，這叫做加持成佛，藉本尊之三密來開顯自性菩提。在真言宗法本，就具足以上三種作用。

真言宗所立佛身，則先有理智之別，而後明理智互具，不二也。金剛界屬智，故稱智法身。胎藏界屬理，故稱理法身。智法身者，轉識而成者。顯教言：轉八識成四智，而成報身。今密教教更轉第九識，而成五智，以為金剛界智法身之大日如來。言九九識者，八識外更加菴摩羅識，即白淨識。

為什麼金剛界屬智法身，胎藏界屬理法身？前已提過金剛界是屬修生，如降三世三昧耶會、供養會、一印會、四印會…等，修到最後，而成為獨一法身。金剛界由修生證得果位以後，斷除煩惱證得一分法身智。是由修生而漸向上，所以金剛界叫做智法身，智法身則是轉識而成的。胎藏界乃大日心王自證法樂，由內心開展出來而外放出去，有重重無盡的眾生世界，此皆是其內心的無盡秘密莊嚴藏，這屬於理。故胎藏界由佛自性菩提開展出來的普門諸尊，即是吾人本具無量無邊智慧之本具之理，這叫做理法身。

「顯教言：轉八識成四智，而成報身。」第九識是法界體性智屬中央位，東方屬大圓鏡智，南方是平等性智，西方乃妙觀察智，北方是成所作智，此四種智慧成就四種菩提。真言宗云：五智乃證得法界體性智以後，當下轉九識成五智，證金剛界法身大日如來。四方佛之四智乃顯大日如來的四種德性；既然是顯現四佛四種德性，其所成就的則是屬於報身。故唯有契入第九識中央毘盧遮那佛之法界體性智時，則轉九識成金剛界法身大日如來，才能理智不二證法身佛。此乃顯教與密教的不同點。

至於言九識者，則八識外更加菴摩羅識 (即是白淨識)。我們在修法時直接觀白色月輪，白色月輪是白淨菩提心，此象徵密教行者直接從九識修起，故修法時直接由果地上起修，非由因地起修，這也是顯密不同其中的差別處。

又依釋摩訶衍論立十識，謂除八識外，更加第九：一切一心識及第十：一心一心識。又依一切一心識，開為無量識，以攝一切之心數，此密教特說也。

真言密教言十識。除了第八識外，更立第九識一切一心識，這是什麼識？若依十住心論言：十識配十住心論，第八識則是覺心不生，本身沒有作用。後之第九識是一切一心識，即一道無為心，達一道無為心時，屬於天台宗的境界。覺心不生仍無法了解自心實相，且執於過去、現在、未來之不可得，空、假、中三觀之微細惑未斷。若起觀照發覺一道無為心時，過去心、現在心、未來心皆不可得，此時處於一心清淨無為之狀態，任何念頭皆不起，隨意安止，這才是真正的覺心不生。

前面的覺心不生執著在三論宗，所謂的空、假、中三觀，以過去心、現在心、未來心之執著，以此三觀觀照一切法界緣起了知一切畢竟空，住入此境界時，心不起異動。至一道無為心時，悟一切心體乃般若性空，了解此一切之一切的戲論，皆要斷除泯滅變成一道無為心。而第九識之一切一心識，即一道無為心。第十識乃是一心一心識，即極無自性心，所覺之心亦皆泯滅。一切心識即一心，一心即一切心識，故可知第十識之一心一心識，即極無自性心，仍有一絲絲微細的執著存在。

又依一切一心識開為無量識，所謂秘密莊嚴心即為無量識。成就佛果以後之情形，即無量識，乃以一攝一切之心數也，此為密教之特說。

東方是發心門，南方修行門，西方是菩提門，北方則是涅槃門，中央毘盧遮那佛屬方便究竟門。如果仍未契入自性菩提，又如何能生方便？否則一般會把方便當成隨便，故須了解此中含義，方不致產生誤解。

「大圓鏡智是轉阿賴耶識所得，此識在因位……至果位時，成照一切法界萬象之智，如大圓鏡。」阿賴耶識如電腦之庫存，只是儲藏一切而無法真正產生作用，有云識神，亦有人云靈魂，其依據點即在此也。至於對錯與否，在此不加評駁。而第八阿賴耶識本身庫存了所有染淨種子，從因位至果位，由於累劫以來生生世世所做一切染淨種子，如電腦般庫存了一切種子如影隨形，入胎出胎隨之而去，如大圓鏡能照法界一切，然無法產生作用，故云為阿賴耶識也。

「平等性智轉末那識所得，此識在因位……至果位，成諸法平等即如之智。」此末那識乃執著有一個我在，證得平等性智時能成就他受用身，有一個能覺之心，然後有一個我所覺之境。如送師父一朵花，花本身無所謂快樂與憂傷；當汝結婚時會覺得這朵花喜氣洋洋，覺得它代表純潔；如果在喪禮時，覺得它代表悲傷哀愁，增添幾許愁意。花本身並無任何涵義，至於說有悲傷與快樂乃因人的移情作用，將吾人的心境與感情放在這朵花上面，故會顯示一分的憂傷與快樂，此即是你將這朵花變成你一樣。此豈非平等性智，其最主要是執著一個我，故在因地上就有一個我所覺、我所有，至果位則成諸法平等即如之智也。

「妙觀察智轉第六意識所得，此識在因位……至果位，則分別好妙諸法，而觀察眾機，說法斷疑之智。」此猶如吾人從道場安全返回家中，這沿途分辨之能皆是妙觀智的作用。因諸法乃染淨所集合而成，在果位可以分別種種諸法，乃為一切眾生而應機施教，故是說法斷疑之智也。

「成所作智，轉前五識所得。在因位……至果位，則成自利利他妙業之智。」此在因位時，取現量五塵之色、聲、香、味、觸之覺受變化，至果位時則成就自利、利他的羯磨事業。

此五智，雖大日如來一身所具之智德，然為引攝眾生故，從本體復出生四方之四智四佛等，乃至成一大曼荼羅焉。

所謂一大曼荼羅，就是胎藏界一法界觀；而金剛界則是多層法界觀，有九會每一會皆是一個法界。胎藏界僅只一個法界而已，乃從大日如來及所流現出來的普門諸尊所組成。

何以能即身成佛？真言宗所言佛身究竟有幾種？真言宗所認為的佛應該長得如何？真言宗所云諸佛無有形相可言，見到諸法實相即是諸佛相好圓滿之身。此乃身、口、意各奮迅示現無盡莊嚴藏，而以一切處起滅邊際皆不可得。倘若說真言宗言諸佛有形相，則此人是不了解真言宗之真正內涵。

( 待補圖)

五方佛之身、口、意三業，即是自性輪、正法輪、教令輪。自性輪乃住自性法身即是佛，正法輪則是住菩薩身說法，以正法度眾生，教令輪則是受佛之教令示現忿怒形降伏剛強難化之眾生。何謂剛強難化之眾生，即是吾人剛強難調伏之意識執著。眾生有很多種含義：其中汝即是眾生的總集合體。吾人有無量無邊的煩惱，一一煩惱即剛強難化之眾生。真言宗所言每一尊佛皆各有其脇尊，如胎藏界大日如來之正法輪身〈脇尊〉是般若佛母，教令輪是不動明王，是以不動明王即是大日如來，般若佛母即是大日如來。金剛界大日如來之正法輪是金剛薩埵，教令輪是降三世明王，是故降三世明王即是大日如來，金剛薩埵即是大日如來。

二、不空法師以世間五行－木、火、土、金、水配五方、五色，乃即事而真之意，表中因發心，為胎藏界本覺下轉，本有之義。

〈五方〉	〈五大種子〉	〈五大色〉	〈五佛〉	〈五位〉
東		空、青	二、阿閦	二、修行
西		風、白	四、彌陀	四、涅槃
南		火、赤	三、寶生	三、菩提
北		水、黑	五、不空	五、方便
中		地、黃	一、大日	一、發心

為什麼與不空三藏所講五方、五佛、五位、五大、五色有很大的不同？前面善無畏三藏的看法，是以中央大日如來為方便究竟位；不空三藏則是以中央大日如來為發心位，本末倒置。

善無畏三藏所說的次第，代表從因地凡夫修行輾轉，最後證得大日如來自在心王，是一種修生之智慧不斷增長，而斷除疑惑證得佛果之次第。

代表金剛界由下漸修而上轉，故是修生之義。此處不空三藏之說法，以本有之佛性為基礎，而開展出來的法界，屬於胎臟界本有本覺，故以大日如來為發心位；以中央本有為基礎，然後漸漸擴展，而產生森羅萬象，宇宙萬有。兩者之差別在於一是由下往上看，另一是由上往下看。

中因發心者，中央大日，為已成佛。以眾生故，現辦起菩提行，證無住處涅槃，攝化方便也。以地為中央，為發心位，乃以本有菩提心，堅固不動，為諸法本性，如大地然。且地為萬物之中心，而法界體性智，亦為諸法之本源。

為什麼中因發心位屬地大？因地可以攝持一切，長養一切。大日如來是已成之佛，為了度化眾生的緣故，所以示現菩提行。由於大日如來證無住處涅槃，即應無所住然後隨緣應化，方便攝受一切眾生，故以地為中央為發心位。假使一切萬物若沒有大地承載則很難以生存，所以地為一切的根本，象徵吾人本有菩提心堅固不動，是一切的根本，為諸法本性。且地為萬物之中心，而法界體性智，亦為諸法之本源。而且地為萬物之中心，是萬物總依據之處，故中央大日如來法界體性智象徵本有菩提心是一切諸法總依，為諸法之本源。由此而言，中因發心位配合地大是很有道理的。

次東方阿閦佛，萬行圓具，如虛空，含容萬物。東方，表行之始故。次以風為西方彌陀，乃涅槃位。無量壽，為風大之德，如人壽命，賴風息而存。西方，表涅槃之終歸故。

東方阿閦佛乃萬行圓具表修行位，配屬青色，如虛空含容萬物，表一切之始也。東方是太陽昇起之方，所以東方日昇時，一切萬物本來就已具足，故因之一發即具足一切；表真言行者一發心即萬行具足。是以當吾人一發心時，即已契合菩提心相，自然六度萬行能於一剎那之間得以成就，亦能以一念間具足無量無邊的功德，而無始以來之業力，亦能於一剎那間全部消除，遂可即身成佛。

因此，以東方太陽一昇起時，一切皆已具足，代表菩提心智本來具足。以自性菩提心光芒熾盛，如太陽一照射，原來大地萬物早已經成熟。即使無明黑夜來臨時，雖看不到自己豐碩的本具佛果，但經由自性菩提心一照，自然就能看到大悲萬行早已成就矣！

「以風為西方彌陀，乃涅槃位。」西方是無量壽佛。無量壽乃風大之性德，如人之壽命仰賴風息而長存；人若一口氣不來，就再見矣！此一口氣即是風大。所以，風大之德，配屬西方彌陀，表涅槃之終歸。如太陽行至西方，象徵一切的歸結，故黑色表之。但太陽行至西方不見，並不代表光明消失，而是藏於斯，乃表幽深難測之義，故與涅槃位極為相應。

次火為南方寶生，乃成菩提位。萬行成熟，開菩提花，猶火之熟於草木也。

南方寶生佛，萬行成熟，開菩提花，故南方是福德門，即菩提位。福德門具足一切，能產生吾人之依報，這些依報成熟，就是果實，猶如火大能成熟一切萬物也。

次水大為北方不空，乃方便位。利他方便，成就妙業。水，表應機方圓。北方，表最勝位也。

北方是天鼓雷音佛，表最位也，配屬水大，能機方圓如水大之德，利他方便成就妙業，故表方便位。

此處乃不空法師之看法，與前面善無畏三藏所講的角度不同：一是倒因為果，另一是倒果為因，即金剛界與胎藏界之角度不同也。金剛界是由凡夫地修行至成就佛果；而此處胎藏界是由佛地本身直接開展，是由上而下，乃倒果為因，故角度不同，說法亦就不同。

又從因至果，顯教則有資糧、加行、等位。密教則有五轉次第。如上所云，發心、修行、菩提、涅槃、方便，五位次第轉生。故名五轉。大日經疏，亦有中因、東因二種。今表於後。

顯教云積集一切資糧、加行等位，需經三大阿僧祇劫才能成就。密教則云經發心、修行、菩提、涅槃、方便五轉次第即可成就。所謂五轉即中因發心門之字是第一轉；代表東方修行門是第二轉；南方提菩門上有一點叫做大空點，又叫做菩提點是第三轉；西方涅槃門字，旁邊有兩點，叫做涅槃點是第四轉；字代表北方方便門，其五具足點表五智圓滿具足是第五轉。大日經疏亦有中因、東因兩種說法，今表於後。

中因	中 、、發心	大日
	東 、、修行	寶幢（阿閦）
	南 、、菩提	開敷華王（寶生）
	西 、、涅槃	無量壽
	北 、、方便	天鼓雷音(不空釋迦)

東 因	東 、、發心	寶幢
	南 、、修行	開敷華王
	西 、、菩提	無量壽
	北 、、涅槃	天鼓雷音
	中 、、方便	大日─ 以方便智，現 四重曼荼羅，使一切 眾生，引入中台之位 。故以為種子也。

此中中因者，一切眾生本住菩提，而未曾流轉生死。設有大器一聞此言，直逮本地之體，一時具足後之四轉，是胎藏意也。東因者，雖住本有，而以無明覆障，久處生死。今遇聖教，發歸本之心，修昇進行，乃金剛界意也。凡諸尊種字，皆有五轉，而成五德。如金剛界大日，則以為種字。文殊種字為。觀音種字為？？？？？。他皆準此，印形亦然。

金胎之別有如禪宗有頓教與漸教之別，即南頓北漸。如六祖慧能大師一聞金剛經「應無所住而生其心」，而大悟一切萬法皆不離自性，故能心知肚明體認到本心。六祖經過長久的時間，將內心的體證漸漸開展出來，乃本有次第的下轉，猶如胎藏之義。

神秀大師的云：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」此乃要吾人漸漸去除無明塵垢，然後才能恢復本來清淨的面目。去除一分無明則得一分智慧；若去除十分則得十分智慧，就能照徹一切。如一面鏡子染上塵埃，每擦拭一次就多清楚一分；若全部擦乾淨，鏡子就能顯出清晰正確的影相，即吾人能照徹萬物的真如本性，此由下往上漸漸開顯自性的修身次第猶如金剛界之義。

舉凡諸佛菩薩的種字，皆有五轉─發心、修行、菩提、涅槃、方便五種，由是五轉能成就五德。此即代表一一智慧，各具五智，五智裏又各具有五智，輾轉而無窮無盡。如金剛界大日，則以？？？？？為種字，文殊菩薩種字亦如？？？？？。每一尊佛菩薩的種字皆有此五轉，印形亦然。

如阿閦印形，是大日之菩提心，乃至大日印形，是大日起方便也。他尊為中台，亦然。又五轉，若配以胎藏界之四重圓壇，則亦有從果向因與從因至果之別。

又顯教所立三身、四身等法報各別。真言則立四種身皆名法身。一、自性法身，以佛之常住真身，自然具足理智之法性。而復從此身中，流出自體之眷屬。如普賢等為說三密之法，自體法然，故云自性。具無為之作業，故云法身。此有理智之分，以法界諸法，體性寂然，法爾不改，名理法身，即胎藏四重圓壇是也。以一切法，互遍同體，名智法身，即金剛界一印會之大日是也。

此圓壇不可認為是圓形，是另有其含義存在；簡言之，即是輪圓具足、圓滿具足一切也。此「圓」是圓滿、圓明之意義，代表四方、四門─發心、修行、菩提、涅槃也。以一切法，互遍同體，叫做智法身，即是金剛界之一印會所表者。

二、受用法身，分自受用、他受用二種。理智相應，自受法樂，名自受用。即與上智法身同體。他受用者，為十地菩薩所現。傳說法身內證，令他受用故。此二受用，皆法性所流，成法然事業，亦名法身。三、變化法身，為地前菩薩及二乘凡夫，所現之丈六應身也。亦是傳說內證，變轉八相，故曰變化，緣謝即滅，機興則生，亦是法爾之作業，故名法身。內證祕密，外宣顯教。一代百億應化身之教主，即此法身也。四、等流法身，為九界隨類之身，非為佛身，或有佛形，無而忽有，暫現即隱，平等流出九界等同，故名等流。亦是法爾之作用，故名法身。

顯教言法、報、化三身；密教則云四種法身：一、自性法身，二、受用法身，三、變化法身，四、等流法身四種。

一、自性法身：乃如如不動之真如自性，即本有菩提心。猶如國王無為而治，自然有其他人為之妥善安排，此即理智具足，為其最根本之原則，故云自性法身。

自性法身有自性理法身與自性智法身兩種。自性理法身是本有之理體，即理也。宇宙中所產生之任何道理，皆是同此一基本道理，即一切法，同一體性、同一理體也，故云理法身。自性智法身是一切法互遍同體，作用相融之智用也。如風大，風經過山洞所發出之聲音，則會變化，然其作用是發聲，即智法身之業用；風是本有之理，即理法身。因有風吹過，才能產生音聲的作，是智用；智是一種用分別智，是一種作用。然不論大風或小風，皆會產生音聲，所以一切法互遍同體。而智法身即是金剛界一印會，乃表一即一切，一切即一互遍同體之理。一印會之主尊乃大日如來也。

二、受用法身：分自受用與他受用法身兩種。自受用法身，能使吾人體悟自性，而產生法樂，故云自受法樂。如釋迦牟尼佛拈花微笑，此意唯其自知，叫做自受用，即自受法樂。而釋迦佛之正法輪身即他受用法身，能為眾生說法斷疑。又如觀世音菩薩示現種種身闡揚佛法，乃為令眾生體悟真如自性，而得自證法樂，十地菩薩法身內證令他受用也。自受用與他受用這兩種基本道理，乃是從本有自性菩提心流現出來，故云為法身。

三、變化法身：乃地前菩薩及二乘凡夫所現之丈六應身，並且傳說內證，變轉八相；此即如釋迦牟尼佛現丈六金身，八相成道，以應化度生也。八相成道即：一、從兜率天降，二、入胎，三、出胎，四、出家，五、降魔，六、成道，七、轉法輪，八、入涅槃。釋尊示現八相隨緣度化，故云變化；緣謝即滅，機興則生，這也是法爾之作業，亦即由內心自性菩提流現出的一種示現，故名法身。內證秘密，外宣顯教，一代百億應化身之教主，即是此法身，亦指釋迦牟尼佛也。

四、等流法身：什麼叫做等流法身？即佛身變化示現與人、天、諸畜等同類之形；亦即除佛界外之九界隨類化身，無而忽有，暫現即隱，平等流出者，故名等流身。如觀世音菩薩時而現魚籃觀音，時而現送子觀音，或水月觀音等三十三身，乃為度化眾生而隨順因緣示現變化。因此凡於九界之中任意示現，隨類平等流現者，即名之為等流身。其基本原理也是從自性流現出來，所以亦名為法身。

以此四身，配胎藏。則中台，為自性身。第一重內眷屬，第二重大眷屬，為受用身。第三重，為變化、等流二身。又金剛界，以中央大日，為自性身。東方阿閦，為自受用。南、西二方為他受用。北方為變化、等流。若橫說則四方各具四身。故瑜祇經曰：五智所成，四種法身。法身、智身皆互具無礙也。又兩部各有五身。

以四身配胎藏，有三重：第一重為自性法身，乃中台大日如來與四佛、四菩薩，即中台八葉。四佛代表理即四智；四菩薩代表其德性即四行。以四智、四行來展現大日如來之功德，此即自性身。是以第一重乃大日如來的自性身內眷屬。第二重是大眷屬，乃受用法身。第三重則屬於變化與等流兩種法身。

又金剛界，以中央大日如來為自性身。東方阿閦佛屬發心門，需住於本有菩提心而產生；而菩提心是為其心體，故為自受用身。南方寶生佛是修行門，則涉及六度萬行利他事業；西方阿彌陀佛是菩提門，乃為眾生說法斷疑，顯妙觀察智用，亦屬利他事業，此二種乃為令他人受用，故是他受用身。北方不空成就佛，是成所作智，屬羯磨事業，故是變化與等流二身。如普門品云：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」此即是作業化，故為變、等流身也。然而橫說，則四方佛亦各具有四身。如圖。

佛部是淨妙法身是自性身。金剛部是金剛堅固之自性身，寶部是福德 莊嚴身，蓮華部是受用智慧身，此三部屬自受用身。若人成就菩提時，自然智慧開顯，能受用一切，然後就會具足無量的功德，成為福德莊嚴身；如阿彌陀佛自然有種種淨妙法土與報相展現出來，這就是福德莊嚴身。如吾人唸佛往生時，阿彌陀佛可能會遣觀世音菩薩來接引，觀世音菩薩就是阿彌陀佛的化現；或阿彌陀佛來時，有時會現莊嚴的報相，有時會現和尚，或現其他種種身相來接引你，此乃隨緣應化，即云作業，是無中生有，緣散則滅，機興則生，故云變化身。其他諸如賢劫千佛則屬他受用身。二十天等則屬等流身。

法無定法是故吾人不能死守一個原則，因為此世界上也沒有一定的準則。雖說法無定法，但凡事亦必需有其理趣依據。如前所云：大日即藥師，大日即彌陀；大日、藥師、彌陀乃一而三，三而一，是一體的。以太陽象徵大日如來（自性菩提）而言，太陽於東方升起是琉璃藥師佛，行至正中央是大日如來，行至西方是無量壽佛(阿彌陀佛)，同是一個太陽在行走，由於不同的時間，不同的位置，就有不同的理趣說法，不同的配位，所以凡事不能死守同一原則處之，應隨類應緣應機彈性對待之，方合乎金胎兩界諸身應化之理。

若論兩部諸尊之部族者，則金剛界，修生行相，自受法樂，故依轉九識成五智，而立五部諸尊之位。胎藏界，化度利生，他受法樂，故依大定、大智、大悲，三德諸尊，而立三部。但五部、三部，亦各各具也。

此段文，開宗明義將胎藏界與金剛界做一比較。金剛界屬修生行相，自受法樂。所謂修生，即從凡夫地開始修行，直証菩提的過程。是依轉九識成五智，而立五部諸尊之位。其中寶部歸屬蓮花部，羯磨部歸屬金剛部。

胎藏界是化度利生，他受法樂，故依大定、大智、大悲三德諸尊而立三部。胎藏界乃以本有菩提心為出發心，自證菩提以後，內心開展出無量無邊的重重法界，然後與自證眷屬自說法樂，乃至以他受用身、等流身去度化眾生，闡揚其內證功德，令一切眾生聽聞佛法以後，亦可自證菩提，自受法樂，故是他受法樂。

胎藏界基本原理，乃自在心王大日如來德性之顯化，是由內心開展出來許多不同的層次之獨一法界。這些現象，有些是從大日如來的大定三昧所流現出來，有些是從大日如來的大悲三昧所流現出來，以此不同的德性則產生不同的諸尊菩薩。如中院佛部之中台院、遍知院、釋迦院、文殊院、持明院、虛空藏院、蘇悉地院等，是由大日如來的大定三昧所化現出來。右方是蓮花部之觀音院、地藏院等是從大日如來大悲三昧所化現出來。左方金剛部之金剛手院、除蓋障院與外金剛部是由大日如來大智三昧所化現出來。以上共有十三院，分別從大日如來的大定、大悲、大智所流現出來，即所謂的佛部、蓮花部、金剛部三部也。

所謂部者，部門、部族之義。即開示大日如來，理智兩德之部門與部族也。言佛部者，此眾生本具之理智。在因未顯，入果位後，理智顯現，覺道圓滿，故名佛部。此部以大日如來為主體。梵語摩訶毘？盧？遮？那？怛？多？訶？他？此云大日如來。

所謂部者是部門、部族之義，是一個整體。吾人是否屬於佛部之人？蓋因吾人本身也是三部具足。佛部代表什麼？乃代表理智不二、圓滿無礙之義。亦表一切眾生本來具足的理與智，即吾人自性菩提也。人人佛性皆同，唯佛是已成之佛，遂能將其佛性開展出來，即「出纏如來」；而吾人之佛性被無明習氣所蒙蔽，仍未開顯，故云「在纏如來」。既然佛性未能顯現，故需因地起修，開展自性菩提，是故佛部乃以吾人自在心王大日如來為主體也。

華嚴疏譯云：大光明遍照如來。以世間之日，照不能遍，有晝無夜，有外無內。如來智慧日光，非日可比，但以世間，無相當比喻，故強名曰大日。加一大字，簡別世間之日也。此如來者，一切如來之總體，圓滿萬德，周遍十方，故稱法界體性智也。

華嚴疏譯云：「大光明遍照如來」即所謂的大日如來。為何云大日如來？蓋「日」者乃太陽也，含有幾種德性：第一、能給予眾生光明象徵智慧也。第二、太陽大公無私能普遍照射一切。第三、太陽可令一切萬物成熟、滋長。但是世間的太陽仍有缺陷，如躲在陰暗的角落，太陽則照不到。然佛的光芒無量無邊，是沒有死角的，故加一個「大」字，有別於世間的太陽；大日如來本無法形容，但無以為喻，故以世間的太陽為代表，遂云為「大日」。

又為何云「法界體性智」？因大日如來乃吾人之根本，吾人之自性菩提其德性，圓滿萬德，周遍十方，為一切萬物本源之總體，故稱為法界體性智。

言金剛部者，眾生自心，有本具之理。而全理之處，又復具本有之智慧。此智慧，雖在煩惱汙泥中，歷盡萬劫生死，而不朽不壞。能破煩惱業如金相似，故名金剛部。言寶部者，佛之自利圓滿中，具無邊功德也。

一切眾生自性皆有本具之理，既有本具之理則可起智慧之觀照；能起智慧之觀照則能照破一切無明煩惱，於是本有之智慧自然會產生。理本身就是一種智慧，此種智慧不曾因煩惱而消失，誠如吾人之佛性歷劫不衰。又如月亮在天空中不是消失，只不過是暫時被烏雲所遮蓋，當烏雲散開時它就會再顯現出來。吾人金剛智慧亦是如此，被煩惱無明覆蓋，無明去除自可得顯也。

為何云金剛部？蓋因吾人智慧非常有韌性，此即代表人之智慧不會隨環境而轉變，而且智慧若開顯則可破除一切的煩惱葛藤。而金剛寶石為世間上最堅硬的東西，可割破一切，故以金剛為喻象徵大日。

為何云寶部？在因地漸次修行時，自然會有無量無邊的福德產生。這些福德是由何而生？就在於智慧的運用。所以南方寶部以火大為配之，能成熟一切。如一道佳餚需火大才能煮熟，亦如大地之果實需火大方能成熟之。其根本之理乃在於智慧火燄之作用。所以勤修萬行直至成佛時，則有無量無邊的智慧產生；既有無量無邊的智慧，自然能生無量無邊的功德，故云寶部。

言蓮花部者，眾生心中，本有淨菩提心，清淨之理。在六道生死中，不染不垢，如蓮花之出汙泥中也。言羯磨部者，羯磨，譯云作業。佛為眾生，而垂悲愍，成辦一切事業故也。此五部中，寶部、羯磨部，原從佛部開出。由佛自利邊，云寶部。其化他一面，云羯磨部也。

寶部與羯磨部原是從佛部開展出來，即從吾人自性菩提開展出來，其根本之理乃從凡夫地契入金剛心地體證自性菩提時，經發心、修行、菩提、涅槃、方便等五轉以後，才能成就菩提佛果。

西方蓮華部代表一切眾生自性中有清淨菩提，此為本有故亦屬於佛部所生。寶部是由因地修行，漸次轉識而成就菩提，此乃修行過程之自利現象，由於因能於自利圓滿中，成就無邊之功德，故云寶部。羯磨部是佛為了一切眾生悲愍垂跡，而成辦一切事業之化他現象，因能於化他圓滿中成辦一切事業，故羯磨部。其基本原理也是從自性所流現出來，所以皆是從佛部開顯。

又此五部，各有部主、部母等者。主有二義：一、因主之義。二、有管領之義。言部母者，德之所從生也，有養育、出生之義。

主者，就如國王一般，是一切的主體，一切的依靠。猶如一國之總統是全民的根據，任何國事在其統領之下，皆能漸漸展開，所以是一切因之主體；故而主又有管領之義。而部母者德之所從生者也，有出生與養育之義。

此之部主是從何而生？在藏密有兩種說法：一是佛父，一是佛母。佛父代表「有」，佛母代表「空」。胎藏界大日如來是部主，佛眼佛母是部母，為一切功德之所從生。為何云部母？部母乃一切諸佛所出生之處，故一切諸佛皆由般若佛母所生，即是從般若智慧所生。所以佛母代表空，大空理即般若智慧。部母乃德之所從生，而部主表德性，德性從何所產生？即由部母所產生，即是佛眼佛母，其具有五眼一肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼五種。五眼具足可照徹一切事物之實相，遂能產生智慧，故以般若智慧為主體。大日如來亦是如此，由此而生。佛經有云文殊菩薩為一切諸佛之導師，此乃文殊菩薩代表智慧之故也。

                辰

                  卯

               寅

              巳

                      申

                 丑

              午

             未

           三

昧

耶

會

論成佛時，始從子，降三世三昧耶會，至申羯磨會若從本垂跡時，始從一，羯磨會，至九，降三世三昧耶會也。金剛頂經初說四大品。一金剛界品，二降三世品，三遍調伏品，四一切義成就品。在金剛界品，說六曼荼羅，今開為七。又開降三世品，為二。故成九會。

金剛界九會有上轉與下轉兩種說法。一是先從羯磨會開始，經三昧耶會、微細會、供養會、四印會、一印會、理趣會、降三世羯磨會，最後是降三世三昧耶會。另一是從降三世三昧耶會開始，經降三世羯磨會、理趣會、一印會、四印會、供養會、微細會、三昧耶會，最後是羯磨會。羯磨會亦云成身會，大曼荼羅是圓形的，旁邊有地、水、火、風，有上等與下等之道理；這兩種看法，一是本，一是末，乃上轉與下轉也。

若從因地修行，直達成就菩提佛果，乃是從第九降三世三昧耶會，修至羯磨會，即是上轉。若從本有菩提心垂跡而下，類似胎藏曼荼羅的道理，乃從第一羯磨會，而至第九降三世三昧耶會，即是下轉。為什麼金剛界有九會呢？此乃因金剛界品講六種曼荼羅開為七會故然後又將降三世品開展為二，即降三世三昧耶會與降三世羯磨會，合共為九會。故金剛界品佔七會，降三世品佔二會，這就是金剛界九會之由來。

又五部之座不同，亦各有所表。大日師子座，獸中之王，遊行無礙也。阿閦象座，力用無邊，表菩提心，堅固之力也。寶生馬座，以輪王馬寶，疾速神通，三密修行速成也。彌陀孔雀座，瑞禽，明慧應時，表轉法輪，應時也。不空迦樓羅座，此鳥威力，能降伏諸龍，表智用隨方，攝引人天，隨歸無違也。

五部的座位不同，中央大日如來是獅子座，八隻獅子站在一個蓮台上，然後獅子的上面又有一個蓮台，是供大日如來乘坐的。以下四佛亦皆是八隻，「八」之含義甚廣。大日如來獅子座，獅子乃獸中之王遊行無礙，象徵大日如來之佛德殊勝無與倫比。

阿閦佛是乘象座，象者力用無邊，表菩提心具堅固之力，喻初發菩提心修行要有耐力。誠如我等剛開始修行無啥體受，必須有耐力、發心堅固、起精進心、用力剛猛才能突破難關。所以東方阿閦佛坐大象，象可載重，故象徵菩提心可任持一切，載持一切。

寶生佛是坐馬座，馬飛行快速代表行步神速之義，故以輪王馬寶，疾速神通之力，三密修行得以速成也。孔雀座是阿彌陀佛之座位。孔雀為一種吉祥之鳥，能應時節而現其繁華富麗，開屏之貌象徵能適時而說，適時而行轉法輪之智慧相也；而且孔雀開屏時極為漂亮，表盛開貌即菩提成熟之象，表佛法之繁盛興隆。而西方屬蓮花部，能起妙觀察智用，自然可了知宇宙一切森羅萬象之種種，這些就如孔雀開屏般，非常繁華富麗。

不空成就佛乘迦樓羅座。迦樓羅即金翅鳥，此鳥威力無邊能降伏諸龍，表智用隨方，攝引人天，隨歸無違也。金翅鳥可以伏龍吞蛇表非常勇猛之義，可以吞食一切惡業。金翅鳥咬著一條蛇，蛇象徵龍，表此鳥可降伏毒龍，即象徵有大勢力能降伏一切。如人天眾生習性剛強難化，諸佛菩薩本著慈悲誓願力度化之；密教則有示現明王忿怒相；若再不行，金翅鳥則現降伏相，調伏剛強之眾生令其歸順佛法。

為何每一種瑞禽皆示現八隻？此乃象徵八葉蓮華也；即佛住自性菩提而示現種種相，亦即所謂的「四智、四行」，住此而呈現自利、利他之無邊羯磨事業。

今將兩部曼荼羅，分別圖說，以見梗概。若詳述本末，則未灌頂人，不能閱矣。金剛界，九會曼荼羅圖如上。

古人作七字頌曰：羯磨共有佛菩薩等，一千六十一尊。三昧耶會微細會、供養會各七十三尊。四印會，十三尊。一印會，一尊。理趣會，十七尊。降三世羯磨會，七十七尊。降三世三昧耶會，七十三尊。分別九會諸尊會，佛體一千三十六，菩薩二百九十七，忿怒四尊，執金剛者四，外金剛部百二十，總千四百六十一，是名金剛界現圖尊。

胎藏界十三大院圖〈前後四重左右三重〉

『四大護院，未圖出，故實際只有十二院。第一重之上方，遍知院，是佛身眾德莊嚴。下方持明院，是佛持明使者，皆如來部門。右方觀音院，是如來大悲三昧，能滋榮萬善，故名蓮花部。左方金剛手院，是如來大慧力用，能摧破三障，故名金剛部。』

何謂四重、三重、二重、一重？所謂四重即第一重是遍知院、持明院及中台八葉院。第二重是釋迦院、觀音院、金剛手院、虛空藏院等四院。第三重即文殊院、除蓋障院、蘇悉地院、地藏院等四院。第四重乃外金剛部院等。若言五重則加上四大護院，就共有五重。所言能圍四重與所圍四重，乃一是由上而看，一是由下而看，兩者並無有何差異。

頌曰：中台八葉合九尊。遍知院七尊釋迦三千九。持明院五尊虛空藏院二十八。金剛手院三十三除蓋障院九尊。觀音院三十七地藏院九文殊院二十五蘇悉地院八尊。四大護尊無有現圖之像。分別十二諸尊位。佛六尊菩薩百五十三。辟支佛四尊聲聞眾十尊忿怒十二尊。使十九尊童五尊。以上內院二百九。外金剛部二百五總共四百十四者尊。中院及上下九院為佛部尊。左方三重金剛部。右方三重蓮花部。是名胎藏現圖尊。

兩部諸尊，雖有如是眾多，但皆人人自性所具。色心二法，理智二門，舉一為主，餘皆為伴。如華嚴主伴重重之義。其中以兩部大日為主，即心王統攝萬德之義。一一諸尊，各別曼荼羅，即心所眾德各別之義。以其總攝眾德，故稱普門曼荼羅。

譬如世界之構造，美、中、日、韓等國雖有其不同的社會組織型態。但以中國人來看日本人而言，社會基本型態要素雖同，然人民的風俗習慣則不同耳。再看國內的體制，中央政府以總統為主體，總統之下又有文武百官等各個階層，而此全在中華民國的體制之下。可見各別的世界有各別的管轄，重重無礙互為主伴。故各個本尊有各個本尊的世界與眷屬。

如我喻為大日如來而言，我化現四佛、四菩薩；四佛即東方阿閦佛、南方寶生佛、西方無量壽佛、北方不空成就佛，以表現四種大日德性。此四佛又化現四位菩薩，此四位菩薩代表四種萬行。每一菩薩由其自性又開展許多不同的世界，如修聖如意輪法有其曼荼羅，此即其世界也；如阿彌陀佛有阿彌陀佛的世界，而阿彌陀佛的侍尊是觀世音菩薩，亦有觀世音菩薩的世界。雖然每一尊菩薩有每一尊菩薩的世界，但其整體是大日如來，皆不離其自性菩提，即為大日心王所統攝，所以云重重無礙，互相涉入，互為主伴。如藥師佛世界之國土，亦是大日心王一部份德性之顯現。

由上而言，試問是否有十方法界同時皆現前之理乎？有，重重帝網無礙，即此原理也。以己心為出發點，其他法界亦皆為自心德性之顯現。有某種德性示現阿彌陀佛時，阿彌陀佛亦是我們自心一部份之展現。譬如阿彌陀佛與藥師佛所顯現之淨土是否會互相妨礙？不曾的，並非只有維摩居士之斗室可容十方法界，同樣地吾人一顆心亦可容十方法界。所以華嚴重重無礙之義理，基本理念需由此而觀之。若以現象界而言，各有分段則會覺其矛盾。如光與光之互相涉入，需由吾人之心而視之。若由外在之現象界強加以分別，則會令人難以接受此道理。尤以科學實驗者而言，事事皆以實驗求證之心態視之，則會難以相信十方法界同時現前，重重帝網無礙，互相涉入，互為主伴之理。

由此觀之，吾人此身當下就是未來往生的淨土，不需再往他方國土，此即是普門曼荼羅之義。所以普門曼荼羅，不在內不在外當下即是，就在吾人自心中。既然十方法界乃吾人自心所示現，那麼何處方有淨土？死後往生何處？此需深思之。既然吾人自性是普門曼荼羅，依此理論而言，並無何處可以往生，森羅萬象乃自性所顯現耳，是以吾人此身即是大曼荼羅。

以各別分示，故稱一門曼荼羅。然普門即該攝一門，一門亦各具普門，無欠無餘，是以稱為輪圓具足也。又舉胎藏，則金剛必具。言金剛則胎藏必隨。雖二，而全體不二者也。

輪圓具足者，即圓壇也。胎藏大日如來與金剛界大日如來所住之處有何不同？兩者如何區別？兩者之淨土如何分別？如果執相者必會產生矛盾；較執著者會認為究竟胎藏界大日如來是比較殊勝？抑是金剛界大日如來比較殊勝？實則金胎不二，言胎藏界則必具金剛界，言金剛界則胎藏界必隨之。如金剛界一印會有四門，以蓮花為門，蓮花所表為何？蓮花乃胎藏之理。胎藏則以獨股為界門，而每一尊菩薩皆住於月輪之中，為什麼？月輪乃智也，表金剛界。雖名胎藏界，實則是金胎不二的壇場；雖名金剛界，亦是金胎不二的壇場。至於理智不二的大日如來如何觀？容後再言。

然台密於兩部外，更立蘇悉地，而會通不二。東密斥之曰，是二之外，有不二矣。然理雖不二，文難頓彰。今仍分兩部，略釋大意。金剛界曼荼羅者，乃佛最初為觀自在、金剛手等十地菩薩，於色究須竟天，大摩尼殿，示現已。復為攝取此會所漏之機，故由此天降，往彌頂，金剛峰樓閣，再為示現。故今所圖繪之金剛界曼荼羅，即描寫佛於色究竟天，及須彌山頂，集會時之狀態也。其所以名金剛界者，金剛界，即大日如來之異名。此會場為金剛界如來所現，故名金剛界曼荼羅。又大日如來，所以名金剛界如來者。界者身義。以如來之身，由金剛堅固不壞之智所成。故經云：一切如來身語意金剛也。祕藏記曰：金剛者智也。界者，身也，持金剛者之身也。身者，聚集義，言一身中，聚集無量無邊金剛智體，故言金剛界如來也。

金剛界曼荼羅者，乃佛最初在色究竟天大摩尼殿為觀自在、金剛手等十地菩薩而示現；又為攝取此會所漏之機，故於此天降往須彌山頂金剛峰樓閣再為示現者。吾曾講過金剛峰樓閣之含義：金剛峰即金剛界，樓閣即峰胎藏界，亦即理智不二之義。

為何金剛界又叫做大日如來？大日如來即是金剛界有何涵義？此有甚深含義。所謂金剛者，乃最堅固、能斷所斷、泯絕一切者也。界者，身義，亦有含藏、統攝之義，代表整體也，亦是蓮花之性德。能斷所斷，統攝一切，契於大空智，故云金剛界。既云為金剛界，故又叫做大日如來。大日如來乃吾人本具之自在心王、自性菩提也；又金剛界亦是吾人自性菩提。由此可知，此二者實是同體異名。所以如來之身，乃金剛堅固不壞之智所成，能斷所斷之義，亦是理智不二之義。由此而言，一切金剛堅固不壞之智所成之身，即是大日如來。故經云：一切如來身語意金剛也。

今依施護三十卷教王經，示九會之來歷圖。

九會中，初會根本成身會，組織之意者，明從初地發心，至佛果之行相，為九會之根本，屬大曼荼羅。其中央，有一大金剛輪，表五佛住處之寶樓閣也。四方四佛之兩側，有金剛杵隔之，表樓閣之八柱。八柱莊嚴之內，有五月輪，此名五解脫輪，所以表五佛解脫地也。此五解脫輪中，各有五月輪，每月輪中，有蓮花，表本有功德。此蓮花上，五佛十六尊等居之。而支持此寶樓閣者，則依地、水、火、風，四天神之力。四天，表四輪。然本有五輪，因空輪無礙故略之。次第二重，賢劫千佛等，集於寶樓閣之廊廡，乃五佛示現之化佛也。次最外一重，名外金剛部，乃護世諸天之首領，二十天所居之地。此樓閣中央大日如來，於四方各現一佛，東現阿閦，乃至北現不空。此四佛又各有四親近，稱曰慧門十六尊。同時此所現之四佛，為欲供養中央大日如來，故於大日四方，現出金、寶、法、業之四尊，稱曰四波羅蜜，女菩薩形。大日如來，為欲酬答四佛之供養，故於四方四佛之側，又現嬉、鬘、歌、舞，之四天女。四佛更欲酬報大日故於第二重四隅，示現香、花、燈、塗四天女。大日如來，為增加威光。於四方四門，示鉤、索、鎖、鈴之四攝天女。此四攝、八供及四波羅蜜，為定門十六尊。定慧各十六、加五佛，共稱三十七尊。此乃能現大日與所現四佛，相互供養之妙諦，意味深長，當就阿闍梨開示之。

金剛界曼荼羅之最外一重是外金剛部，乃一切護世諸天的首領，即二十天所居之地，其數有無量無邊之多。在此樓閣之中央是大日如來，其中有定、慧二門，慧即智，慧門屬化他，定門屬自利。大日如來於四方各現一佛，即四佛一東方阿閦佛、南方寶生佛、西方無量壽佛、北方不空成就佛。每一佛又化現四菩薩，以闡揚其功德誓願力。四乘四共十六，此即慧門之十六尊。而此四佛為欲供養中央大日如來，故於大日如來四方現出金、寶、法、業之四尊，稱為四波羅蜜是女菩薩形。大日如來為欲酬答四佛之供養，於四方四佛之側現嬉、鬘、歌、舞之四天女。四佛更欲酬報大日如來，又於第二重之四隅示現香、花、燈、塗四天女。大日如來為增加威光，又於四方四門示現鉤、索、鎖、鈴之四攝天女。此四攝、八供及四波羅蜜，稱為定門十六尊。定、慧各十六尊，加上五佛，共稱三十七尊，故云金剛界三十七尊。此乃大日如來自證法樂後，與自心眷屬闡揚自受法樂，彼此相互供養之境界，其所闡揚者乃佛與佛之間相互供養之理趣也。而此能現的大日如來與所現的四方佛，相互供養的妙諦意義極為深遠，當就阿闍梨灌頂時再詳言之。

                              ( 三十七尊)

第二三昧耶曼荼羅者，位於九會之東方，用塔、杵珠等標幟、印畫，而代表成身會之尊形者也。此種種標幟，皆各尊自證、化他之本誓相狀，稱為三昧耶。使眾生一睹塔婆，即知為大日。一見蓮花，知為彌陀也。

三昧耶曼荼羅者為金剛界九會中之一會，位於九會之東方。以塔、杵、寶珠等標幟代表本尊的三昧耶形。此種種標幟皆是各尊所自證，做為化他的本誓相狀，故稱為三昧耶。

如塔婆即法界率都婆，其具足五大種性：一、地大，方形，是黃色；二、水大，圓形，是白色；三、火大，三角形，是紅色；四、風大，半月形，是藍黑色；五、空大，寶珠形，為青色。率都婆是大日如來的三昧耶形。大日如來即吾人自在心王，五大是宇宙整體之真理，加上識大即六大，故法界乃六大所成。率都婆代表吾人之自在心王，是大日如來之象徵，所以率都婆是本尊德性的代表。如看到蓮花，即知是代表阿彌陀佛的象徵。蓮花表清淨、自在、出污泥而不染之義，可以給人清淨、自在之感覺。寶珠可以滿眾生的一切願望，如意寶珠可以出生世間及出世間之法寶，故眾生若有所需求，可以從如意寶珠出生種種法寶滿足之，此即表本尊的本誓願力。

第三微細會者，即法曼荼羅，位於東南，其圖大抵等於成身會，特各尊皆畫入三股杵中。其所以名微細者，古來多家臆測，未見的準。今幸西藏譯金剛頂經，疏釋明了故特引之，公之後世。言微細者，謂智如金剛，不可破壞，且微細，非眼之能見。此微細智，分之，則無盡無數，總括，則如來體性智也。

為什麼第三會叫做微細會？喻吾人智慧如金剛一樣，堅固不可破壞，但此微細如毫毛非眼所能見。此微細智分之則有無窮無盡的智慧，總括一切則名之為如來體性智，故云微細會。此會有一特徵即每一尊後面皆有三股杵。

第四供養會，為羯磨曼荼羅。在南方，以其各各表現，供養承事之事業故。供養有四種，謂菩提心供養、灌頂供養、法供養、羯磨供養。此四各分四種，為十六供養。即四方四親近，所現之事業。四方四佛與中央大日，相互供養。今欲令行人入此觀法，故說此會也。第五四印會，在西南方。此乃統合上四種曼荼羅，使不相離之義。第六一印會，唯一大日身，表示四曼，會歸一實之義。以上六曼，為自性輪身之曼也。第七理趣會，以統領五智之金剛薩埵為主。首五智冠，右手五智杵，左手五智鈴，是為正法輪身。第八第九，降三世為主，乃大日心中之金剛薩埵，所現之教令輪身，欲調伏剛強之大自在天等，以大悲心，現忿怒相也。

供養會即羯磨曼荼羅，表現供養承事的法界觀。其有四種供養：一、菩提心供養一即東方阿閦佛，發心位，依菩提心而出生之供養。二、灌頂供養一在修行位，屬南方寶生佛，灌頂可出生一切功德為供養。三、法供養一屬西方阿彌陀佛，是菩提位，以說法利生為主之供養。四、羯磨供養一是北方不空成就佛，以成就羯磨事業為供養。以上乃四方四佛與中央大日如來之相互供養，為令行者能入此觀法故說此會。此四會與四印會及一印會，是為自性輪身之曼荼羅。第七之理趣會乃以金剛薩埵為主，統領五智，是為正法輪身。第八降三世會、第九降三世三昧耶會，以降三世明王為主，為大日如來心中之金剛薩埵所現的教令輪身，稟大悲心為欲調伏剛強之大自在天等，而示現忿怒相。

次言九會之名稱。初三會，有三說不同。
〈第一說〉　　　〈第二說〉　　　〈第三說〉
一、羯磨會。 一、成身會。 一、成身會。
二、三昧耶會。 二、羯磨會。 二、三昧耶會 。
三、微細會。 三、三昧耶會。 三、羯磨會。
第一說者，以中央第一會，顯羯磨具足之身，故名羯磨會。第二、三說者以中央第一會，為餘八會總體，故名成身會也。言胎藏界者，應云：大悲胎藏生曼荼羅。以從大悲生故，世尊得一切智智己，以大悲力，示現三業無盡莊嚴藏。隨種種有情根性，教化攝引，令以菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。以眾生菩提心，如蓮花種子，在堅殼中，已具枝條花葉。從此行大悲萬行，如以眾緣，日夜滋榮。迨方便究竟，如花既成熟已。於日光中，顯照開敷。故能如大日，以大悲方便，現作三重眷屬，是名大悲胎藏生曼荼羅也。

若將吾人佛性喻為種子，種子還未成長為樹時，它本身就已具備了枝幹花葉的條件，只待因緣的成熟。此因緣是種子種在土地上以後，需經施肥、澆水、灌溉，再配合陽光、空氣……等漸漸茁壯，乃至開花結果。眾生菩提心亦如蓮花種子，在殼中已具備了枝葉花果，即吾人佛性已具足一切智智。故世尊得一切智智後，能以大悲願力，示現三業無盡莊嚴藏。

大悲心就如甘露水可令萬物滋長。故以吾人大悲甘露水，滋潤吾人佛性，可開展出菩提心種。吾人菩提心經大悲甘露水的滋潤以後，漸漸會茁壯開花結果，此根莖、枝葉、花果即所謂的三重眷屬。樹含有三部份：一、枝幹，二、葉子，三、花，此即是所謂的三重眷屬。再加樹根與果實，即是五重眷屬，這就是胎藏界的三重、五重眷屬。

以人而言，吾人自心本具有佛性，如菩提心依大悲願力示現有情世界，成就三業無盡莊嚴藏。反觀吾人今日所做任何一切行為，無非身、口、意三業所造，由於不同的生活組合，就示現不同的應化身。如當國王者不在朝處理國事時，穿百姓的服裝微服出巡，以不同的因、時、地示現不同的身分。如大日如來以大悲力示現三業無盡莊嚴藏，然後隨種種有情根性
教化攝引眾生，令以菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。眾生菩提心，如一棵樹已具備了枝條花葉，從此行大悲萬行，迨方便究竟，現作三重眷屬，故名為大悲胎藏生曼荼羅，即自性菩提心也。

大日經具緣品所說，白壇九位，支分生，嘉會，三大曼荼羅，為示身無盡莊嚴藏。轉字輪品所說，法曼荼羅，為表語無盡莊嚴藏。祕密曼荼羅品所說，三昧耶曼荼羅，為說意無盡莊嚴。但胎藏現圖曼荼羅，以具緣品為基本也。

中台與第一重，為菩提心德。第二重，大悲德。第三重，攝化方便德。大疏云：從佛自證，現八葉中台身。大日住中台，四佛四菩薩住八葉，合有九尊，表眾生八瓣肉團心。示阿字本不生，顯一切眾生，悉有佛性之理，故為胎藏之總體。其他十二院，為別德。從金剛密印，現第一重金剛手等，諸內眷屬。從大悲萬行，現第二重摩訶薩埵，諸大眷屬。由普門方便，現第三重，一切眾生喜見隨類之身。

先將胎藏界十三院圖示出：

胎藏界曼荼羅有三重：中台與第一重是菩提心德；第二重是大悲德；第三重是攝化方便德。中台八葉九尊表一切眾生皆具有佛性，而菩提心乃一切眾生本有之理，即阿字本不生之義，即顯示一切眾生皆有佛性之理，故為胎藏界之總體；其他十二院為別德。

從金剛密印現第一重金剛手等諸內眷屬；由大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬；由普門方便現第三重、一切眾生喜見隨類之身。金剛密印即吾人金剛智，能摧伏一切習氣而證得不動金剛智。此作用內可去除自性煩惱，外可降伏諸障礙，此為吾人修行所必需具足之智慧，即金剛智也，故能現明王之類身。而此皆由自性菩提心所流露出來，因此具有三種德性：
一、由金剛密印證得不動心，二、大悲心，三、普門方便。

從大悲萬行現第二重摩訶薩埵，如虛空藏院、釋迦院、觀音院等。此又從何而來？猶如普門品云：應以何身得度者即現何身而為說法。此乃說為了普門方便引度眾生令契入佛性，即以大悲力示現三業無盡莊嚴藏，隨種種有情根性教化攝引，令以菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。由於眾生菩提心能示現種種菩薩身，如地藏菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩
等，故由普門方便示現第三重一切眾生喜見隨類之身。

若以輪王灌頂比之，則第三重，如萬國君長。第二重，如朝廷百僚。第一重，如宗枝內弼。中台，如垂拱之君。

譬如當朝皇帝需要有許多王臣的輔政。如平西王、平東王、縣太爺……等，分散到各地隨種種不同的環境因緣，示現不同的身份，這就是第三重隨眾生喜見之類身，此乃言地方。第二重則講到朝廷，即中央政府需有許多大臣百官輔佐當朝皇帝，一切的政令、賞罰也需有這些百官臣僚來輔助策劃。猶如一個國家若無教育部，整個國家的教育也許就會停頓下來；同時亦要有司法部、財政部、行政院……等，每人掌管每一部份的德性。故而第二重摩詞薩埵以大悲示現諸尊菩薩的德性，全部合起來即是整體的社會型態，此即所謂吾人之心即國家之心也。第一重中台如垂拱之君，即指一國之君，故君王是代表全國是一個精神思想的象徵。

故華台常智，為大曼荼羅王也。若從本垂跡，則從中台一一門，各各流出第一重種種門。由第一重一一門，各各流出第二重種種門。由第二重，流出三重，亦然。若行因至果，則第三重，引攝成就，能通第二重，乃至第一重，引攝成就，能見中台藏也。

人的情緒千變萬化有憂傷、快樂、痛苦，由於從小到大經歷無數的遭遇，是以內心隱藏著許多的情緒。若回顧過去，小學時代是一個世界，高中時代又是一個世界，其中有如意、有不如意的，那時的人、事、物……恍惚是一個世界，大學時代又是另一個不同的世界……。又由吾人心中流現出無量之心識，無量之心識又流出無量無邊之心識，是以塵塵剎剎，剎剎塵塵，無量無邊之心識成就無邊的眾生與佛剎世界。整體言之，即是一大千世界。如現在的你、往昔的你，乃至任何一個空間的你，皆同是一個你。故任何一草一木對有情者言是有情，對無情者言又是無情的。故云「一草一木、一瓦一石皆是大日如來性德的化身。」譬如某人高二時因某種成就，於是女友送他一束鮮花，須知此「鮮花」已不是「花」，乃代表你的「成就」，此花即汝化身，此花表示你的精神標誌，也代表了其意義與內涵，而這些皆是眾生的情緒作用。

設若以吾人自性投射到整體而言，每一整體皆代表自己。譬如一支毛筆從小時候寫到今天，但當你今天再度握此筆時，內心便會有無限的感觸不斷地湧出，會覺得它跟我一起長大，儼然是一個生命，代表著我曾走過無窮無盡的生涯。這支毛筆當然巳不是你了，但此筆卻陪伴你走過漫長的歲月。故云：「一草一木，一瓦一石皆大日如來的等流分身，亦是大日佛德的展現。」此乃胎藏界重要之理論。然不知吾人是否能從中體悟其真理，然後由真理匯歸於平凡樸素否?

十三院中，第一、八葉院，前已說明。第二、上方遍知院，表諸佛遍知之德，及能生之德。第三、北方觀音院，表如來大悲，下化之德。第四、南方金剛手院，表大智上求之德。第五、下方持明院，表折伏、攝受二德。第六、上方釋迦院，表方便、攝化德，以智悲二德，現為釋迦身，度眾生也。第七、南方除蓋障院，表由金剛之智門，除眾生蓋障。第八、北方地藏院，表由觀音之悲門，救九界之迷情。第九、下方虛空藏院，表悲智合一，包藏萬德，滿眾生願，授一切寶，兼智德，而以福德為本。第十、上方文殊院，表大日之智慧，能斷戲論，兼福德，而以智德為本。金剛手院，雖為智德，然彼為本有實相之智，此為修生之智，觀照之智。第十一、下方蘇悉地院，表二利成就之德。第十二、外金剛部院，表隨類應化之德，與聖凡不二之理。第十三、四大護院，現圖略而不出也。又上云，胎藏曼荼羅，以具緣品為基本者。因曼荼羅，有三種不同。謂經疏曼荼羅、阿闍梨所傳曼荼羅及現圖曼荼羅三種不同。經疏曼荼羅，即大日經三處所說。其第一具緣品所說者，又有三種曼茶羅。

一、支分生。

如來上中下支體部分，生出曼荼羅諸尊也。

二、白   壇。

三、嘉   會。

轉字輪品，說綵色曼荼羅。祕密曼荼羅品，說祕密壇。皆較具緣品所說者為深。蓋彼為漸機，故分七日，作成壇場，為弟子傳法灌頂者也，以上兩部分辨已竟。

十三院中，第一、八葉院，前已說明。第二、上方遍知院一表示諸佛遍知之德，以及能生之德。第三、北方觀音院一表如來大悲下化之德，即表大悲心之義。第四、南方金剛手院一表大智上求之德。金剛者即無堅不摧之義，手者即能引、能攝、能提攜之義，故金剛能降伏一切也。由因至果之間，必須降伏吾人內心之無明煩惱，開顯吾人本有金剛智，金剛智部
表大智上求也。第五、下方持明院–表折伏、攝受之德。明者即真言也，真言即如實之義。能導引眾生契入真實之義理，且折伏我慢與無明煩惱，攝受眾生契入佛性表折伏、攝受之德。

第六、上方釋迦院–表方便、攝化之德，以悲、智二德，現為釋迦身，以度化眾生。釋迦牟尼佛現凡夫身經歷種種苦行、結婚生子、離家修道，遍訪九十六種外道以後修行成正覺、度化一切眾生，到最後入涅槃離開世間，即是種種方便、攝化之德。釋迦佛乃大智慧、大悲心之化身。大智慧可以斷除一切無明習氣，大悲心可以方便攝受一切眾生。

第七、南方除蓋障院–表示由金剛之智門，去除眾生之無明蓋障。第八、北方地藏院–表觀音之悲門，救度九界之迷情。地藏菩薩發「地獄不空，誓不成佛」之大願，常處幽冥地獄救度眾生，表大悲心之示現。觀音乃遍攝一切慈悲法門，所謂「無緣大慈，同體大悲」也。

第九、下方虛空藏院–表悲智合一，包藏萬德，滿眾生願，授一切寶，兼智德而以福德為本。悲者，同情也；見一切眾生苦，不忍一切眾生受苦而救拔之，令離苦而得解脫，此即悲心也。虛空藏菩薩有大悲願力，以福德為本故屬於寶部，且有悲亦有智；而一切福德乃由大空智所生，無智慧則不能契入佛性。日本弘法大師未入唐前，初在日本修「聞持法」（即
虛空藏法）豁然開通，故而兩次投花皆投到金胎兩界之主尊大日如來。各位設欲求得智慧大開，可以修虛空藏菩薩的聞持法。

第十、上方文殊院–表大日之智慧能斷戲論，兼福德而以智德為本。文殊代表一切智慧之總體，故文殊菩薩坐獅子座，因獅子為百獸之王。五方佛座位不同：大日如來是獅子座、彌陀是孔雀座、釋迦坐金翅鳥、南方寶生佛是馬座、東方阿閦佛是象座。因文殊表一切諸佛智慧之總體，故屬於中央毘盧遮那佛坐獅子座，表能降伏一切無明吞盡一切煩惱。金剛手院即金剛智屬智德與文殊菩薩之智德有何差別？金剛手院代表本有實相之智，即本俱之智。文殊菩薩代表修生之智，是由凡夫地修起的智慧，以去除無明煩惱而顯得本有之智，這兩者有其不同點。

第十一、下方蘇悉地院–表自利、利他二利成就之德。第十二、外金剛部院–表隨類應化之德與聖凡不二之理。外金剛部院乃隨類應化之德，即表「應以何身得度者，即現何身而度之。」如觀世音菩薩為了救度阿難尊者，而示現焦面鬼王身。佛有時現鬼神，有時現天神，有時現凡夫身，乃至販夫走卒等，所以外金剛部院包括種種身表凡聖不二，即俗即真，即
真即俗之理也。

今更互明兩部，事義差別，胎藏以蓮花為體，即眾生心中，八瓣肉團形。於此處建立壇場，故曰胎藏。金剛界，以五股金剛杵為體，五股表五智，即大日三昧耶形。於五股金剛上，建立壇場，故云金剛界。又胎藏界，從眾生煩惱欲處起。金剛界，從遮那佛果智上起。故胎藏為生界本有，屬理，故諸尊住於蓮花內之月輪。蓮花，理也；月輪，智也。智住理內，表不二也。金剛界，為佛界修生，屬智。故諸尊住於月輪內之蓮花。理住智內，亦不二也。

所謂八瓣即八葉，指四智、四行。四智即四方佛：東方大圓鏡智、南方平等性智、西方妙觀察智、北方成所作智。四行是慈、悲、喜、捨，即文殊、普賢、彌勒、觀音等四大菩薩。以四智表吾人自在心王大日如來，故云八瓣肉團心。「胎藏界」以蓮花為體，「金剛界」以五股金剛杵為體。五股表五智即是大日如來之三昧耶形，以五股金剛杵上建立壇場，故云「金剛界」。「胎藏界」則從眾生煩惱欲處起，表凡夫心之種種色相。如以本地往下看芸芸眾生皆是毘盧遮那佛。以凡夫未解脫地來講，此繁華世界等於是五濁惡世。猶如釋迦成佛時，視大地一切眾生皆是佛。或有人云：「人人皆是佛，唯我一人是凡夫眾生。」在果地上講，人人皆已成佛；在未成就者言，人人皆與我相同煩惱無窮，處五濁惡世處處皆是煩惱，故云「煩惱欲處起」。所以胎藏界是從眾生煩惱欲處起，能在每一分煩惱裏接觸到真如的一面，就能由那一點引攝契入佛性，歸於中央毘盧遮那佛；那一點在凡夫看是「煩惱」，在佛言是「真如」，是以真言宗云：「即真即俗，即俗即真，色不異空，空不異色。」吾人當下若能認取此一真理，就能轉識成智。眾生有八萬四千種心，佛有八萬四千種法門，每一種心能轉一分煩惱成一分金剛智，直契菩提大道。如一棟大樓有十幾扇門，只要開一扇門就可直入大樓一樣。故云：「胎藏界是從眾生煩惱欲處起，金剛界是從毘盧遮那佛果智上起」。胎藏界為生界本有，屬理，故諸尊住蓮花內。蓮花代表理，故想蓮華上有月輪，以代表胎藏界。智表月輪，金剛界以月輪為代表，智住理內表不二。金剛界是佛界修生，屬智，故諸尊住於月輪內。因此金剛界是以月輪上有蓮花表之，而胎藏界是以蓮花上有月輪表之，兩者有其不同處。但是兩者皆可同時顯現出來，故表理智不二也。

又胎大日，住中位，表橫平等。金大日，住一印會頂，表智，豎差別也。

胎藏界是以吾人本身作為根本，然後往外擴散，塵塵剎剎，剎剎塵塵，變成一個向平面發展的法界觀表橫的平等屬理。金剛界則有所謂一印會，是一個向直線發展的法界觀，表豎的差別屬智。
又胎藏大日，種子為字，住法界定印。金剛界大日，種子為，住智拳印。亦理智之分也。然則金剛四方四佛，與胎藏四方四佛。名號方位，何以不同。如胎藏界，改東方阿閦，為北方天鼓雷音，改南方寶生，為東方寶幢。改北方不空，為南方開敷華王。西方彌陀，則不改耶。此蓋言諸佛方便，非實滅度，以此土滅，現往他方。如釋迦雙林滅度，常
在靈山。故方所不定。西方彌陀，所以不改者。彌陀無量壽，滅度無期，故不改也。至於方位，則兩部東西相對，胎為東，金為西。因萬物發於東，而成於西也。若將兩圖，上下置之。胎上，金下，則西與西逢。金上，胎下，則東與東遇。胎左，金右，則南與南合。金左，胎右，則北與北會。是亦不二，不離之義。

釋迦佛是否真入滅？沒有。金剛界四方四佛與胎藏界四方四佛為何方位不同？如其所言此一尊佛，其實同樣亦是此一尊佛，只是稱呼不同而已。如胎藏界東方阿閦佛，改為北方天鼓雷音佛。南方寶生佛，改為東方寶幢佛。北方不空成就佛，改為南方開敷華王佛。西方彌陀佛不改。為什麼？在東方示現，有可能方位變成在北方；在東方的人看，是否佛滅度？實無滅度。誠如金剛經所云：「如來不來不去，如來若有來有去，則不名為如來」。此所云方位，只不過是隨順因緣而示現罷了。

此言方位，乃兩部東西相對，胎藏界為東，金剛界為西。東方為萬物之首，太陽來自東方，為一切之開始。胎藏界乃蘊藏一切，含養一切。如母懷胎，生下孩子，撫育令之漸漸長大，象徵太陽從東方而生。未生之前，藏於東方，即佛不一定住西方，乃遍住一切處。西方彌陀為何云「無量壽」、「無量光」？光明不是消失於西方，即太陽非消失於西方，而是所有的光，收藏於西方，故西方稱為無量壽、無量光。因此西方是一切的收成，蓋因萬物發於東，成於西也。金胎兩部之圖掛在一起時，胎藏界在上，金剛界在下，則西與西逢。若金剛界在上，胎藏在下，則東與東遇。胎藏在左，金剛界在右，則南與南合。金剛界在左，胎藏在右，則北與北會。此表不二、不離之義。

修法時，宜向東修。一般而言，面對佛堂的方向，即是東方。所以須了解東方是何意義？東方乃菩提心門，表發心之義。西方是菩提門，妙觀察智，菩提門是智慧門，是故各位不要被東、西、南、北方位迷惑了。我們知曉金胎兩界互為因果，如果金剛界在上，則金剛界為果，胎藏界為因；若胎藏在上，則胎藏為果，金剛界為因。在佛堂，胎藏在東方，金剛界
在西方亦有其意義。

又四方四佛，隨義轉用。如大圓鏡智，出東方，表菩提心，為萬行之首。故胎藏以寶幢佛為菩提心，幢旗之義。又東方金剛堅固自性身，故金剛界以阿閦佛表金剛不動義也。平等性智出南方，表菩提行，修萬行故，胎藏以開敷華，為萬行開敷之義。又南方福德莊嚴聚身，故金剛界以寶生，為福德義。妙觀察智出西方，表證菩提，故胎藏，以彌陀為證菩提。又西方受用智慧身，故金剛界以彌陀為智慧義。成所作智出北方，表入涅槃，故胎藏以天鼓雷音，為任運成就義。如天鼓無思，而成事業故。

大圓鏡智出東方，表菩提心乃萬行之首，故胎藏界以寶幢佛為代表，金剛界以阿閦佛為代表。阿閦佛又稱不動金剛，即金剛不動之義，表金剛堅固不動之心。寶幢者，在古代打戰時多用幢旗，旗子是一種號令、標誌，表一切現象之開始，故是萬行之首。

平等性智出南方，表菩提行門，修萬行故，胎藏界以開敷華王佛為代表，即為萬行開敷之義。所以開敷華王佛象徵花之盛開。南方平等性智，表大悲萬行，屬於寶部，如一朵花盛開般表有所成就之義，象徵萬行開敷即德性之開展，福德莊嚴聚身之義，故金剛界以寶生佛代表福德之義。妙觀察智出西方，表證菩提也，故胎藏界以彌陀表證菩提之義。又西方彌陀乃受用智慧身，所以金剛界以彌陀為智慧義。

成所作智出北方，表入涅樂，故胎藏界以天鼓雷音佛為任運成就之義。天神擊鼓猶如打雷般，全宇宙的人皆得聞之，即表說法自在義。能任運流佈遍及一切，說法利益一切眾生，故屬羯磨事業。為何天鼓無思，而能成就事業？蓋因天鼓無思想，人敲擊之方會作響，其本身並無任何情緒作用及好與壞。其情緒作用乃來自於擊鼓者。故古代的音樂可代表一個人的
心思情緒，故云「天鼓無思，任運自然，而能成就事業也」。

又北方作變化身，故金剛界以釋迦為變化義。又北方成就事業，決定不空，故以不空，表成事智。此皆轉用如此，不可疑也。又胎藏界，外金剛部、天龍鬼畜等與金剛界外金剛部、二十天等，其有優劣高下否乎？解曰：胎藏，乃業報實類之身，非佛示現。金剛界外部，乃如來欲使實類業報之人，覺知自身，為如來所現之相。故如來現此內眷屬，影同彼業報耳。故胎藏外金剛部，為所化之迷者。金剛界之外部，乃能化之覺者。優劣自顯矣。又胎藏界屬理，而理從智入，故其門為金剛門。金剛界屬智，智從理入，故金剛界有蓮花門。其蓮花門，唯四印會、一印會、理趣會，三會有之，餘六均無者，舉蓮花座，即兼門也。

以金剛界來講，北方是不空成就佛，而不云天鼓雷音佛；北方不空成就佛與釋迦牟尼佛同，因為釋迦牟尼佛是變化身，以變化身而言，北方可以成就無量無邊的事業。以成就事業來講，不論吾人做任何羯磨事業，或種種說法利生事業，最後總要匯歸於不空大悲智，即歸於大空智（空性），故云「不空」。北方不空成就佛表成就事智，故稱為不空成就佛。此皆轉用如此，不可疑也。

胎藏界外金剛部天龍、鬼畜等與金剛界外金剛部二十天等有優劣高下否？此乃隨眾生所喜而示現之諸尊菩薩隨眾生之喜歡而示現何種身，如普門品云：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」而不是供俸關公、聖母等神祇，甚至有拜孫悟空、石頭公、樹頭公類等，所以胎藏界有現外金剛部、天龍八部、鬼畜之類等。日本人甚至有拜蛇者，以蛇為家族的守護神，視蛇為龍，而以此法門接引眾生，令契入正道得解脫。金剛界則不言此天龍、鬼畜之類，唯言二十天等。此兩部是否有高低優劣之分？胎藏外金剛部乃天龍、鬼畜等眾生業報實類之身，非佛所示現。金剛界外金剛部乃如來欲使實類業報之眾生覺知自身為如來所現之相，故如來現此內眷屬影同彼業報。故胎藏界外金剛部是為所化之迷者，而金剛界外金剛部是能化之覺者，由此其優劣自明矣。

胎藏界屬於理，理從智入，故其門是金剛門。金剛界屬智，智從理入，故金剛界有蓮花門。是故欲有所發明更高深的道理需有較高等的智慧，而欲有更高之智慧則必需有更高深的道理作為基礎，故云由下智入於理，再由此道理產生智慧，此由下智入於道理，即理從智入。由道理而產生智慧，即智從理入。如以我現有智慧去了解、推演此道理，這叫做理從智入。我了解此道理之後，有所領悟，而產生更高的智慧，這叫做智從理入。金剛界屬智，智從理入，故金剛界有蓮花門。金剛界共有九會，唯四印會、一印會、理趣會三會有蓮花門，其餘六會皆無畫出蓮花門，然每一尊菩薩皆坐於蓮花座上。蓮花座表胎藏界之義，蓮花座亦表蓮花門，而三會有蓮花門，餘六會皆無蓮花門，一有一無表開合之義，即表金胎不二之義。金剛界有胎藏之理，胎藏界有金剛界之智，此即理智不二也。

又天台密教，認為兩部大日與釋迦如來，無二無別。東密則不但法化有殊，而於胎藏大日一尊，猶有加持、本地之爭，至今論議不息。其爭論之點，即因大疏。蓋大疏解薄伽梵，為本地法身，而釋如來，是佛加持身，爭論由是而起。今分別論之，使知爭論之梗概焉。言加持義者，加被，任持。加者，佛之大悲日影，現眾生心水，曰加。而行者心水，能荷佛日，名持。加為諸佛護念，持為行者自行。疏云：如父之精，入母隱處時。母之胎藏，能受持種子，長養不失也。此但就佛之大悲，加被眾生而言。若以眾生信心之力，動佛之大定，佛能任持，是能所互具。

所謂加持，即是云所加持與受持兩者之關係也。兩者配合得宜不令流失，方稱為完全之加持。所以在加持時，受加持者心不可散亂，需具足信心以極虔敬之心去接受，才能得到完全的加持。「加」乃諸佛護念，「持」是行者自行，故加持者即加被任持也。如精子進入母體，母體需能含養精子，經十月懷胎而生下孩子，母體有如能受持者一樣。故云：「父體是加，母體是持也。」

諸佛之大悲心加持眾生，眾生。需能受持。反言之，眾生要具足信心，即眾生對佛的信心力，方能感動諸佛以大定力任運加持之。此一是由上往下，一是由下往上，兩者同時互具。如十八印契法本有云：「以我功德力、如來加持力及以法界力。以我功德力就是眾生的信心力，如來加持力就是諸佛的慈悲本誓願力，此兩者具足方是真正的加持。

則又有同類加持、異類加持，或人法加持，人人加持。又同時加持、異時加持之別。此佛與彼佛，三密互加，曰同類加持，眾生與佛，三密互加，曰異類加持。人與諸法互加，如心淨土淨等，是人法加持。人人加持，法法加持，例子可解。

此佛與彼佛三密互加，互相輾轉供養放光加持，如釋迦牟尼佛在講經說法時，遍及法界之諸佛同受加持，同時證入釋迦佛之三味，同時皆現釋迦佛之法身，同時於三千大千世界放光說法，此乃佛與佛三密互加，叫做「同類加持」。眾生與佛三密互加，叫做「異類加持」。如我等是凡夫眾生在修行時，祈求本尊或諸佛菩薩，以其三密來轉眾生之三業，成就無量無邊之莊嚴佛事，這叫「異類加持」。

人與法的加持即吾人與法的互相提攜相互加持，是不可分的。到底是法加持人，抑是人加持法？這很難評斷。所謂心淨則國土淨。到底淨土本來就清淨；抑是因汝心淨，淨土方淨；在此兩者之間無法作正確論斷，唯可云彼此互相加持。此處云心淨則國土淨，乃「人法加持」。

「人人加持」即眾生與眾生之間的互相加持。諸如因我所發明的東西，可以提昇你的生活品質；在人生哲學上某一方面的見地，可引導你進入較超脫的生活層次…等等，這就是「人人加持」，即眾生與眾生的互相加持。相同地你有妳的長處，而我有我的優點。他人之長正可彌補吾人之短，我之優點可補他人之失。這就是「人人加持」。

又行者手結三股印，口誦禁穢咒，一念住於物體清淨之心，以加持諸物。則其物，隨心即淨。如加持香水、病人等，言同時，異時者。誦真言時，即以契印觸於被加之所，曰同時。先誦真言已，而後持觸於物，如用土砂等，散於塚間，為異時。

如我們結手印、唸咒語加持物品時，需住於清淨之心。依真言密義而言，自心若不能有真正清淨的覺受，此加持等於沒用。真言之理是藉事相把真理表現出來，此即所謂「藉事顯理，理由事顯。」故知物體的清淨與否，仍需視汝內心之覺受是否清淨。實質上，物體經過字觀想燒乾淨以後，對我而言此物就已很乾淨了；雖然外表很髒，但此物已顯清淨心了。此物加持後，另一人來看不曉得已加持過，認為此物很髒而拿去洗，此乃因其心不淨也。由此而觀，加持的根本功能不在咒語，而是在你的心，你必需具有一顆清淨之心。往往有些人會認為佛教很完美，認為出家人生活很清淨、很悠閒，認為修行人皆很慈祥、和諧、清淨；但是真正接觸以後，並不是這麼一回事，乃至四眾弟子並不是那麼清淨時，遂而產生反感，甚至排斥的心理或生困惑之心，於是對佛教失去信心。但是，各位不要忘了，教門的清淨與否取捨在於各人。步入佛門的人，若是清淨的話，佛門就是清淨的；同樣的，如果你是以凡夫心出入道場，此道場就如你家一般，充滿了五濁煩惱。所以佛門進出的人，不見得每個人都是清淨的；但若汝心清淨，則此道場對你而言，永遠都是清淨的。這是密教原理之一，因此，心淨，當下一切皆淨矣。

真正的真言咒語，就是見諸法實相，解諸法實義，如實不狂妄。所以見實義者就是真言即汝心能契入清淨義，當下此心印就是真言。因汝心已解諸法真實義，將此真實義心投射在每一事物上，自然每一事物蒙受諸佛菩薩的真言加持。所以真正的加持，不是表面上唸咒語或結手印而已，最重要的一點是在我們內心上要有如上所述的體受。但看各位供佛、禮佛時，往往是有口無心，或是無心之禮。各位既然有心學佛，很多小細節微細之處，可能要從心上慢慢調適過來，如此浮躁之氣才能慢慢轉換，智慧才能漸漸增長。如果一味在儀軌上追求，如求感應神通….等，就離佛太遠了，不解真言實相義。相同地加持香水時，理事要融合。水本身具有滋潤性，可以滋潤眾生心田，令菩提心苗開展；香水裏加少許塗香，此香氣可剎那遍滿整個法界，無遠不至，以其滋潤性遍及一切處，所以當我們在洒淨時，以此水洒之，自然可以清淨一切眾生的自性菩提，可以洗滌一切眾生的無明煩惱，如此一切皆與我同一時住入清淨三昧，如此才是真正的香水加持。因此很多事情，如果不解實相義，在做之當下如理智無法契合，那也只是愚痴行罷了。了解理趣配合事相，然後契入實相義，如此而修才是真正的解脫之道。

同時與異時如何分辨？譬如加持病人誦真言時，手印直接就放在加持病人痛處然後唸咒語，這叫做「同時加持」。「異時加持」是先結手印、唸咒語，誦完後手印印在加持的地方，這叫做「異時加持」。譬如先以光明真言加持，然後將土砂散於塚間，即是「異時加持」。

今言如來加持身者，依自證派人說，則加持身，乃四種法身中、受用、變化、等流之身，其位，在曼荼羅外三重。依加持派人說，則於自性身中，分本地身與加持身，而位在中台。自證派學者，引疏文如來是佛加持身，其所住處，名受用身，釋云：如來者，是佛之加持身。其本地身，所住之處等。此則是能現之本地法身，住於所現加持身，而說法也。加持派學者則云：如來者，是佛之加持身，其加持身，所住之處等。此則於大日分本地身與加持身二種。本地法身，不能說法，其說法者，乃加持身也。此與各宗法身不說法者，相同。

自證派人比較趨向根本法源，加持派人較著重內心往外開展之事相。自證派人說加持身乃四種法身：自受用身、他受用身、變化身、等流身等，是從本地身裏直接加持然後由此演變出來，所以有所謂受用身等四種法身。既然由本地開展出來，其位應該在曼荼羅外三重。胎藏曼荼羅有五重、三重之說。中台八葉九尊屬於本地身，外三重屬於加持身，是由大日如來自在心王所開展、流現出來的。

加持派者謂於自性身中分本地身與加持身，而位在中台，即以自性身兼及中台八葉。本地大日如來是中台，中台大日如來是以何者來闡述其法？乃以四方佛之四智及四大菩薩〈文殊、普賢、彌勒、觀音〉之四行，來闡述本地身之大日如來之自證法門。

以我們人而言，整個軀殼所展現出來的我，以自證派者來講不是本地身。人類因為有靈魂才會活動、才會活下來，靈魂要能在世間上展現，也必需藉此人之軀殼。台灣有人云神明是木頭，此神明也需人之指使才能展現。所以有靈魂，才能展現整體的我，這個我就是靈魂，是本地身，整體的我〈軀殼〉就是加持身。本地身與加持身相同，今天我整個人展現出來，就是靈魂，兩者是一樣的，唯次第不同耳，所以能現的本地法身住在所現的加持身而能說法。

加持派學者云：如來者是佛的加持身，認為本地法身不能說法，能說法的乃是加持身。如靈魂可否表現出來？如請某甲取物，是本地法身取呢？抑是加持身取呢？自然是加持身取物。故雖有靈魂也需藉人之軀殼而活動，所以本地法身不能說法，蓋因自性不能言不能語。然而契入自性者能覺察本有自性之奧妙，由自性中綿綿不斷地湧現出無量無邊的法門，是以能演說一切妙法。由此可知自性本身不能說法，但契入自性者本身具有無量無邊的法力。

金剛頂經，屬於緣起論者不同。故大日經，凡有所說，皆入阿字門。

大日如來以加持身住於加持門而說大日經，本地法身不能活動，今能說能動者乃我此加持身。佛為了讓一切眾生能開悟，契入不可思議之自證境界，故說大日經，乃至示現種種因緣譬喻等等，這就是加持法門。自證派者認為法身佛在說法，加持派者認為不是法身佛在說法，應該是加持身在說法。自證派者既然認為法身佛在說法，那麼本地法身佛如何說法呢？本地之中分相待與絕待，此方式有如一動念者即應緣而生，出生一切，可以產生加持身去加持每一個人。但當他不動時，則言語道斷，心行處滅，入阿字本不生之義。故分絕待與相待兩種。

加持身是絕待中之相待佛身也，此乃依加持派者所說，有一個相待佛身，與加持身一樣。此與前之「加持身為相待之佛身」有何分別？本地法身住於加持身於加持法門而說法，即可以主動說法。自證派則不如此說，認為整體是法身，有分絕待與相待。相待就有說法與不說法兩個對立的觀念，法身不說法，就本身而言是整體；如鏡子本身沒有影像，除非有物體如蘋果放在前面，鏡子裏面才能現出蘋果的影相。此鏡子是絕待？抑是相對？如果說是絕待，或是相待，都是不對的。若分相待或絕待乃在現象界裏分段，鏡子本身就是鏡子，不論鏡子裏面有無量影相或無影相，並無所謂相待與絕待，需離於此兩者方是。

大疏敷闡其義，謂此自證菩提，出過一切心地，現覺諸法，本初不生，是處言語盡竟，心行亦寂。賴瑜法師，尋疏本意，謂加持身者，曼荼羅中台之尊也。以本地無相，言說永絕，應以加持身，為今經之教主，故云中台之尊也。又此加持身，即自性身。與受用等之加持身，不同，故云具身加持也。

「大疏敷闡其義，謂此自證菩提，出過一切心地，現覺諸法，本初不生。是處言語盡竟，心行亦寂。」此句講得很好，可以優遊一番。

「出過一切心地，現覺諸法，本初不生」。以此句而言，法身佛有說法嗎？實則無有說法。因為自證菩提出過一切心地，現覺一切諸法本不生也。此有如這物體看似不動，然而放大到一千倍時，裏面的每一分子都在變動。又如見花似乎未有移動，但每一細胞都在變化很不安分，請問花是否有動？言外之意，由各位自己去體會。

六祖慧能大師云：「是風動？抑是幡動？」一種思想教義最重要的是能包容，能包容者乃是一種圓滿的美感 。人類的美德是從包容中產生的。若硬是要分段，而不能包容，本身不見得是好，這將會把宇宙中的美感破壞。誠如風動？抑是幡動？兩者都不是，乃仁者心動。這顆心需包容全部，風動與幡動全部都包容在一起。因此，包容是一種美感，也是一種美德，身為行者應知包容的重要。

賴瑜法師依尋疏之本意，謂加持身者乃是曼荼羅中台之尊，即謂胎藏界曼荼羅之大日如來是加持身。由於本地法身無形無相，言說永絕，是故應該以加持身，中台之尊為大日經之教主。又此加持身即是自性身，即是法身，其中分有本地法身與加持法身，故云「具身加」。此與受用身、變化身等之加持身不同。所謂「具身加持」者即在法身中所講的法身加持，乃自心自加持故是不增不減也。

然古德不知自性身中，有加持身，或說云本地身。自證會，而害經疏，自證無言之文。或說云，他受用身，變化身，而同於顯教三乘一乘之佛。隱疏家深旨，失宗家本意，良可歎。『疏家，指無畏，一行。宗家，指弘法大師』當知以是中台之尊，故不壞大師自性身說法之義。以是加持身，故不違疏家神力加持三昧之說。古之學者，雖云大日經為絕待之本地法身說法。而大日經，原為兼存有相說，為劣慧者說法，故不得云說者聽者以上，不落於相待界也。然為別於顯教，故不云大日如來所現加持世界，之受用身等說法，而於能現大日如來之絕待界中，分相待〈加持身〉、絕待〈本地身〉以定為大日經教主，則其說巧妙，無以過焉。

此段文所言乃密林上師的看法。前曾提到本地法身與加持身，此乃加持派與自證派各自不同的看法。所謂加持身乃神力加持三昧之說，由於神力加持之故才有加持身。以事實客觀而言，有說者與聽者即是有相待；然法身本來無形無相，今我真言教主大日如來既方便示現色身，亦能說法，此乃原為兼存有相說，即為劣慧之愚痴眾生而說法。因為眾生不能契入實相空義，故略為示現有為相。若有人指胎藏界即是吾人自性，此人即是不解佛義，因胎藏界非真正有此世界。此乃大日如來現加持身而住於加持門為我等劣慧眾生示現此相，若是上根利器者應泯滅諸相契入自性。若果反之，不能泯絕諸相契入自性者，宜應依循胎藏原理依次而證入。

既然大日如來是法身佛，又為何還有形相？法身本來無形無相，但於法身中分絕待與相待乃為了劣慧眾生，所以示現相待之身。所謂的本地加持身。以加持派而言，大日如來色身的示現，乃以本地法身住於加持身而顯現出來，所以是法身，所以會講經說法。自證派者認為大日如來是絕待的法身，但所示現的是相待的法身，蓋因本地法身分相待與絕待故。此乃很深的理趣，亦是很深的境界，非一般人所能明白瞭解。

           今將新義、古義、台密，所說大曰經教主差別，列於後。

〈自證說〉自 性 身。            受用、變化、等流三身。
     　 │                         │　　　　
       本 地 身。            加  持  身。
          │                         │         
       中     台。            外  三  重。
      │                         │
       能     現。            所       現。
        │                         │
       說  者。            聽       者。
        │                         │
       自證極位。           自證極位。├自 性 會。├若隨自意說法，則會

                                                             中座上，無加持世界
                                                             之因人。

〈加持說〉

自  性  身           受用、變化、等流三身  


                            ┌┴┐                     ↓
          

               本 地 身。      加 持 身。    加 持 身。

                    │                │                │          

               獨一絕待身。 相待中台。    相待外三重。

                    │                │                │         

               能      現。    能     現 。    所      現。

                    │                │                │          

               無 說 法。     說  法 者。    聽      者。
                    │                      └┬┘

               自證極位。            自性會加持門。├隨自意語，會座亦無加
                                                                  持世界之因人。

〈台密說〉自 性 身。        自受、他受二身。
                │                     │
      　  　 　　　 

            本 地 身。         加 持 身。
                │                     │
 
            能     現。         所      現。

                │                     │
       

            無 色 無 形。     中       台。
                │                     │
            無 說 法。         說       法。
                │                     │ 
            自 證 極 位。     加 持 世 界 。
               │  
  
         言自性身說法，不過推功歸本而已

本地身與加持身皆包括在自性身裏面。「隨自意語，會座亦無加持世界之因人。」譬如人在思考事情時，恍惚無言，思緒一直不停地在轉動，雖未講出來，心中則暗暗在滴咕。一是未講出來〈本地身〉，另一是已講出來〈加持身〉，這種叫做自性身，此乃加持派的說法。　　 自證派認為講出來與沈默不語，這兩者皆一樣，不受影響。一是內心上的〈未講出〉，一是〈講出〉整體性〈涵蓋內心與外相〉的，有以上這兩種說法。

又自證說者云，真言非投機之教，故自性身自說。蓋自性身，不見迷悟之異，十界皆住於自性之位，四重曼荼羅，誰為能化，誰為所化耶。只以各演自證之法門，為說法故。

這一段文之觀念非常重要。修行的目的不在於表現神奇鬼怪，亦非能 神通異術。而真言宗亦非投機之教，所以自性身自說。蓋自性身不見迷悟之異，十界皆住於自性之位，四重曼荼羅無所謂誰為能化，誰為所化，此時已泯絕諸相，無所謂對待與不對待之體，而是處於一種圓滿狀態。所以真言覺者言：此世界無所謂世界、不世界，淨土、不淨土，亦無你、我、他之分別，純粹是在心上言，在果地上論。因此，真言行者一契入此曼荼羅，本身就能證入初地菩薩，故此境界乃果地上的，並非因地的。何謂真正契入實相義？或許可云：能解真實義者即明果地上的境界。如吾人心中的世界是絕待的，等於自己看自己一樣無所謂相待與絕待。蓋自性身不見迷悟之異，在果地上言，已是離開一切言語，當下一切皆是覺，無所謂迷與悟，所以十界皆住於自性之位，已完全沈入在自己的思緒裏，任何外人皆無法安插進去。

至於吾人內心時而快樂，時而悲哀，時而內心寬廣無邊，但覺鳥聲、蟲聲、風景等悅人耳目。然而宇宙之間的風景有否轉變，實則無有變化。此時已離開一切言語，山水優雅，泉聲潺潺，在其內心已覺遍體清涼。這種觀念是內心絕對的世界，直接契入，言語道斷，所以只各演自證之法門，此乃為了說法之原故。

以疏主，釋經中主成就文，為本地法身，非授他之教門也。若加持身說法者，則是授法於加持世界之眾生，為隨他意一分所攝，失法身說法之本旨矣。但經疏有加持說法之文者，乃是加持世界之加持身說法，非言自證會之加持身也。

如果本地法身皆是住在自性上，屬於內心世界，是無法向外人表達，當下唯有心知肚明，如此則還不能傳授給與他人。如果加持身說法者則是授法於加持世界之眾生，如師父在講經說法，你們在聽經一樣，也是有一個對待的觀念。如此隨順眾生的好與壞，即是隨他因緣少分攝受，就失去了法身說法的本旨。但解釋經疏有加持說法之文者，乃是加持世界之加持身說法，非言自證會之加持身，則云受用身、變化身、等流身皆落於少分所攝，所云加持身說法者屬於加持派本身住於自性身之說法，仍不失本旨。誠如陷入思緒裏面，內心所遭受的五味雜陳之心境都展現出來，但往往你會覺得另外有人在欣賞它一樣；五味雜陳的心境亦如，你也未去分別它，而你也在欣賞此五味雜陳的心境時，此身或許就是加持身，然實則是不離自性身，故可知自性身含括本地身與加持身。

而加持學者，駁之云：經疏始終云自證位不說法。若如來住自證位時，眾生不蒙益，故住於加持三昧，而說今經。所以稱為神變加持經也。且疏設譬云：譬如國王，若有政令，必先出居外朝，制斷刑賞，此正顯出於加持門之義也。若自證極位說法，何故疏云：如來本地身，絕方處，非有心之境，唯佛與佛，乃能知之。為念本誓，開大悲藏。普利眾生，故以加持神力，普現身口意，遍滿生死中，即是方便。若離方便，如來本地，尚不可說，何況示人乎。況自性身上，有自證、化他之二分。就化他義邊，名加持身，仍不改自性可云與本地等也。然台密安然大師，主張三身一體，不特無加持本地之別，而尤不論釋迦、彌勒也。蓋彼立一佛，一時一處一教，以十方三世，無二佛故。但是大日如來，內證諸身。在自受法樂時，名自受用。或令他受用，或應化隨類。如此諸身，與大日一體。故引絹索經云：三身一體皆平等，毘盧遮那自性身。又瑜祇經云：大日如來與自性所成三十七尊，俱住菩提心殿中。禮殲文云：三十七尊並是法佛現證，菩提內眷屬，毘盧遮那互體。又普賢觀經云：釋迦亦名毘盧遮那，遍一切處。涅槃經云：我今此身，即是法身。故說大日經者，即釋迦身也。以上略辨佛身竟。

加持派學者駁斥云：經疏始終說「自證位不說法」。但因如來住自證 位時，眾生不蒙受利益，所以住在加持三昧而說『如來神變加持經』。如果自證極位說法，何故疏云『如來本地身，絕方處，非有心之境，唯佛與佛乃能知之，為念本誓，開大悲藏，普利眾生，故以加持力，普現身、口、意。』此即云自性身有自證與化他之二分；化他義邊名為加持身，仍不改其自性，故與本地身相等也。

然台密安然大師主張三身一體，立一佛、一時、一處、一教，並無有分別加持身與本地身之不同。一時即一切時，一處即一切處，一佛即一切佛，十方三世，無二佛故。然基於一種立教精神，法理不辨不明，故有以上種種分述判教之說法〈即加持派與自證派學者之分述加持身與本地身之不同〉。但無論如何，當下即是。安然大師的一時、一處、一教、一佛之觀念簡明易解，給予眾生諸多受益之處。

依據安然大師所引用之經典的觀念，如絹索經云：「三身一體皆是平等，即毘盧遮那自性身。」涅槃經亦云：「我今此身，即是法身。」故吾人可以明白何以安然大師云：說大日經者即是釋迦身之理了。

四、辨佛土者，夫眾生以業力，而感依正，諸佛以願力，而現身土。世 間凡夫，唯知印度，是佛出處，且不信三界，何能信三界外淨土乎？此不必論，若三乘各宗，身土互異，今試辦之，通有三土、四土之說。

           三佛土 

           天台四佛土

報土異處

以下首先辨明佛土之意義。此云佛土者，乃眾生的業力所感召的依、正二報。譬如淨土宗者唸『阿彌陀佛』聖號，則可往生極樂世界，這是善業。彌陀經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」又云：若人臨命終時，淨心一唸『阿彌陀佛』名號，就能往生淨土。眾生此念乃是業力示現而召感的。諸佛菩薩則是依其本誓願力而示現有西方極樂世界、東方藥師琉璃世界或中央華藏世界等種種佛土。

密林上師慨歎世間上人皆知道釋迦牟尼佛降生在印度，而不相信有三界，也不相信有因果，更何況是相信三界外有極樂淨土呢！由此可見古昔今時皆有相同的感歎。

請問淨土有幾種？佛土有三種：一是法性土，二是受用土，三是變化土，受用土又分自受用土與他受用土。自受用土為大圓鏡智所成，所謂圓鏡即是鏡子，若鏡子前面有東西，則能照到東西，然也只此鏡子能知而已，故是自受用身。大圓鏡智是一種觀照力，即以我們的心去觀照一切，而得的實相智慧。由此而言，自受用故，所以每個人心中的感受則有所不同。譬如感覺此風景怡人，汝心中的風景，唯有你自己能覺受，而我不能覺受。如果我們若要能時時刻刻處在法性土上，則較困難；若要處在自受用土、他受用土、或變化土則較為簡易。他受用土是平等性智所成。變化土即變化身，屬羯磨作業，故變化土是成所作智所成。

其次介紹淨土思想。何謂淨土？淨土在何處？在陽間？抑是在天上？誠如我們坐在此地幻想未來的世界或想心中有個理想國，此世界究竟是在何處？在心中乎？若言在心中，把心挖出來則遍尋不見。此淨土實則無處不在，然卻因人而示現出種種淨土。或許此刻你是在自受用土上，在自己的內心世界裏，在大圓鏡智所覺照出來的世界裏。或許此刻你是在平等性　　 智所成的自受用土上。每個人皆處在此世界上，總是認為此世界最美的淨土（他人不一定認為是淨土），而一切眾生與我一樣一同生活在此淨土中。實際上，每個人把內心所感受的印在外境上，此即是他受用身，而由我們內心清淨的覺受去看每一人，皆猶似活在極樂世界中一般，那麼這就是他受用土，即是平等性智所成的他受用土。

極樂世界有四種淨土：一、凡聖同居土，二、方便有餘土，三、實報莊嚴土，四、常寂光淨土。一般人往生大部分是在淨與穢同時存在的凡聖同居土。穢即娑婆世界，淨乃西方極樂世界，配屬變化土。極樂世界是七寶所成，黃金為地，寶樹莊嚴，想要什麼就有什麼，無有痛苦，亦無污染，一切皆極為莊嚴美妙。反觀我此國土，三界火宅，充滿污濁穢惡，世間極苦，天氣熱時則越來越熱，冷時越來越冷，空氣稀薄，環保問題重重無窮。嚴格而言，往生此凡聖同居土者本身仍非常執著，尚未契入自性實相。方便有餘土，則是七方便人所居住，即七地菩薩以上才能往生之地，然塵識未盡故稱為有餘土，配屬於平等性智，又云變易土。大圓鏡智所成之報土乃屬於內心之世界，此處云為實報莊嚴土，純屬菩薩所居住，以行中道實法故感得此勝報。即以吾人心境為喻，能了解中道實法而將之實踐者，所得之報土叫做實報莊嚴土。常寂光淨土是法性土唯佛所居，乃自性身所依，身土無別，總一切智所成，是唯佛與佛乃能往生之處。（常者、法身也；寂者、解脫也；光者、般若也。）

華嚴明世界海，因陀羅網，主伴無盡，圓融無礙。所謂一質不成，淨穢 盈虧。異質不成，一理齊平。有質不成，搜源則冥。無質不成，緣起萬形。故與奪圓融，無有障礙。是以淨穢域絕，不可言一。理唯一味，不可言異。冥同性空，不可言有。隨緣成立，不可言無。又此四句，一向遮過，實則即異即同，即有即無。若互相形奪，則一異兩亡，有無雙寂。若圓融無礙，則即一即多，即有即無，有是無有，無是有無。多是即一之多，一是即多之一。有無，即理事無礙。一多，即事事無礙。由此重重，故華藏剎海一一塵中，皆見法界。廣如玄文，四句六句示之。

此段開始云「華嚴明世界海，因陀羅網，主伴無盡，圓融無礙。」乃闡述華嚴經的主要思想。譬如在一個講經場所之地，若以講經師父為主的話，在座聞法聽眾就是伴侶。若換另一角度，以你覺受而言，你就是主，其他人就是伴侶。所以同處在一個世界裏，彼此之間互為主伴，互相攝受，圓融無礙。在胎藏界也能看到這些思想。如大日如來有四佛、四菩薩，四佛中之西方阿彌陀佛所建立的極樂淨土，以阿彌陀佛為主，其側尊是觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及無量無邊的眷屬，故云「重重剎剎，主伴無盡，圓融無礙。」其實說起來都是在同一個團體裹。此世界的建立，已不在於有形的物質世界，純粹是彼此之間的心靈覺受而已。以我而言，你們就是我的眷屬；以你而言，我們就是你的眷屬。彼此互相攝受，圓融無礙，此即「一真法界」。

何謂「一真法界」？我們在此團體裏，猶如真言宗胎藏界以大日如來為主尊，大日如來又化現無量無數的等流分身，即是有無量無邊的佛與菩薩，乃至無數的鬼王；相反地，無數的鬼王和許多的菩薩相聚在一起，就是大日如來，蓋因大家皆同處在一個世界裏。

「華嚴世界因陀羅網，主伴無盡，圓融無礙」的境界，就是一種心量對立的狀態，其主要的取捨在於心量，而不在於物質上的取捨。如燈光，光光相涉，互不障礙，融合無間，有形物質就無法如此融合無間了。如維摩詰居士在其斗室可以同時容納十方剎土諸佛菩薩，且還足足有餘不相妨礙。若要以目前社會現有方向感去分辨時，十方剎土世界是不可能同時重疊在一起的。由此可知其含義已不是在於有形物質的世界，而是在比擬一個心量的世界。可見吾人心量可同時容納十方一切諸佛剎土，即維摩詰居士的心量已入於華嚴世界海中，重重無盡的法界觀，可一剎那間同時現前證得「華嚴三昧」。

其心量可以引攝十方一切諸佛菩薩，可以容納十方世界國土，亦不相妨礙；如白色光，亦可加上紅色光、綠色光等，也不會有所妨礙。此即是華嚴世界的「一花一世界，一葉一如來」的境界，而不是云這世界中有一朵花，花中有一如來。此「一花一世界，一葉一如來」已不是執著在現象界的境界裏，而是在這世界中，當你看到這朵花時可以反射汝之心，汝內心的覺受可以投射在此花中，此花就是一世界，此即是你內心世界的縮影。每一朵蓮花都是一尊如來，即表你般若智的現前。由此華嚴思想可以了解：彼此之間的存在，不只是依賴單一方面，倘若沒有汝心之覺受，也就沒有所謂主伴意識的存在。

又譬如這東西好吃，以此而言，就存有對立的觀念。有覺得好吃的物體，也還要有你覺得好吃的覺受，這兩者個體皆要同時存在。又如有好看的『你』存在，也還要有我看起來好看的『我』，這兩者就是對立的觀念。這其中任何一個皆不可缺之，若缺其一則此觀念就不能成立。其實你很好看，這過程來講，純屬無虛有。因「我覺得你很好看」，這句話在我們之間不能產生什麼作用。此覺受只是很單純的一種心識活動而已。我覺得你很好看，你能知道嗎？我若沒有講出來，你就無法知道；倘若沒有你的存在，我就無法覺得你好看。此雖屬心識活動的世界，然而外在環境也很重要缺一不可。誠如空非真正的空，有亦非真正的有，任何東西都是要彼此依附而存在。若因緣離散時，此覺受就不存在了。如今天你不存在時，覺得你很好看就不能成立。此覺受乃是我對外在環境的一種心識活動，所以也需要有外在環境的配合。故云「一質不成，淨穢盈虧；異質不成，一理齊平。有質不成，搜源則冥；無質不成，緣起萬形。」

誠如今天我看到你很好看或很髒，此念頭乃存在於我內心的一種覺受，與外在環境的你沒有任何關係。但不可否認的，若沒有你的存在，此念頭就不可能成立，所以一質不成，就無盈虧淨穢；雖有主動心識的我存在，也無法覺受。設若能了解此理，就能真正了解宇宙之間因緣生滅之法，亦即能了解空理。由此契入實相空理，而投射到世間每一件事物上，就可從中了解因緣之生滅而證得空理。探究此根源，純屬吾人自己的心識活動而已，又有何一，歸結還是空。此作用乃心識的幻滅，也是子虛烏有的。任何法界現象皆有可能產生，其產生仰靠因緣聚合，因緣產生萬形，萬形乃宇宙中之種種現象。總之，宇宙之間任何一件事情的產生及其根源，歸結就是「空」。

華嚴世界裏，重重無盡的佛世界，如「一花一世界，一葉一如來」是否究竟義？此非究竟義，純粹是屬個人悟境的一種心識覺受。倘使十方世界國土皆交錯在一起，重疊在一起，那不打架才怪。那麼上下東西南北也仍是要分辨，如果要同時容納十方世界國土，就需把汝心量打開；有心識覺受才有十方法界。說有也是有，說沒有也是沒有，探究其根源也是子虛烏有的、是空的，這是「緣起性空」的思想。吾人倘能將心量打開，就能體受十方法界重重剎剎之國土；有此高超之境界方能體受此法界重重帝網之無礙，猶如維摩詰居士之斗室可容十方諸佛菩薩聲聞一樣，此即所謂「芥子納須彌，須彌納芥子。」能了解此道理乃能體悟空性，了解此理則可由空入有，由有入空，即「緣起則萬形成立，緣滅則萬形皆滅」。由此體悟，一念之間自然可頓成無量無邊的佛事，以萬形諸類收攝於一心，同歸於寂滅，同入涅槃。所以釋迦牟尼佛成道時云：人人皆是佛。請問：若人人皆已成佛，我們又何需學佛？然而我們仍是在學佛當中，蓋因我們還未成佛之故。那麼釋迦牟尼佛為何說此言？這是釋尊當時的覺受，投射到每一個人的身上，也覺得每個人皆已成佛。故云「一念之間，一切眾生皆入涅槃，同入真如性海。」

譬如我見此東西好吃，一念間觀想天下眾生也與我相同，都覺受到此食物的美味，大家也皆感飽滿。如我今天很愉悅誦一部佛經，出外看見每位行人，也皆覺得很有精神，心情特別愉快，空氣亦感特別新鮮。今天若我心情不好，出去看見每個人都覺得垂頭喪氣、無精打采、沒有生命，很枯寂、很無聊。然此世界仍在運轉，不因為你的情緒好或不好而受影響，但此乃吾人內心如實的覺受。由此理可知倘若能生起正知正見，以佛之智慧行羯磨事業，自然能於一念之間成就無量無邊的福德。

總歸一句話：此乃吾人的內心在作怪。而這也只是針對吾人而言，若無吾人，也就沒有此覺受。這不過是將吾人層次面提高，然此亦非究竟義。若是如此，乃是在自我催眠，自我意識的作用而已，需更進一步了解原來我是被這些所轉，停留在現象裏不能了解事情的來攏去脈，這只是自我心識的活動；需進一步了解不要被自己的意識作用所騙，應契入般若空性然後才能應緣而生，於因緣法中任運自然，隨緣度化。故有偈云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空。」一般稱作佛事的道場叫做「空花佛事，水月道場」，這些畢竟都是夢幻一場。

猶如一個人眼睛有毛病，見空中有一朵白花。請問空中有一朵白花否？事實上並沒有。我曾試驗一位精神有病者，問他：你看我手中有朵花否？他說有一朵花。其實我手中並無花。又如阿彌陀佛放光，唯只有你一人看到，他人並未看到。究竟是你有毛病？抑是他人有毛病耶？故云「空花佛事」。譬如念佛、拜佛的人對佛有信仰，故在供養之當下心理上就能產生作用，此彼此之間所感之特定心理狀態對信佛者而言，是有意義的。故此事仍需有佛與信者的同時存在，才能成就這一番佛事。如果對一個完全沒有信仰的人而言，此佛與其儀式對他並無啥意義。故法華經云：「空花佛事」。眼睛有毛病的人才能看到空中的花，對一位眼睛正常者而言，自然認為空中無有花。我們所做佛事亦是如此，乃空花夢幻。

目前坊間盛行氣功治療或加持治療，但不一定每個人對此皆能有所受用。譬如有某位氣功大師功夫極好，當場運功給每個人，但試問每個人都能受用嗎？在此吾人可以發現感受越強烈的人，大多是學過氣功的人，或是對外來靈力有喜好探究者。又如密教云：要信仰你的上師，所謂「信為道源功德母」，唯信能入。如果沒有信仰的人，在情緒上就無法接受，其所感到的覺受也是微弱的，自然而然就會產生抗體，如磁波學一樣，對所放射出來的磁波就無法接收了。反之，若能完全信任，對放射出來的磁波就能完全接受，進而變成一種加持力。相同的，許多人皈依上師依其法修，但上師所給予的加持力，卻每個人都不一樣，此又為什麼？有些人覺得上師給他很大的幫助，甚至給他很大的加持力。但是有些人就覺得上師對他幾乎是亳無影響。試問，此理安在？乃因你本身對上師未具足信心，所以無法接受他所給予的磁波。有云：「佛門雖廣，不度無緣之人」，有緣之人就有信，信才能入佛門，故云「緣起萬形，與奪圓融，無有障礙。」

據實而言，十方剎土真有諸佛菩薩的存在嗎？不錯，是能真實感受有阿彌陀佛在放光，而且還能感受到其光與熱。但從另一角度言，這一切畢竟皆是空，這只是一種心識的作用。對一個有信者而言，內心上實質可以體受到很強烈的感受，有其真實感；對不信者而言，不見得有體受。所以說是空？抑說是有？吾云皆不是。應是「非空非有」，空中有有，有中有空。對我而言是真實有，對你而言或許是畢竟空。是故各位應知宇宙一切空理，空中含藏萬有，萬有不離空性，這一切畢竟是心識上一種能量的放射，若汝仍停留在這些境界現象上，又有何意義可言。吾人應明白今日所學所受乃自我意識的作用而已，需超越它、認識它，而不是毀滅它、否定它，然後才能真正契入空性，體悟所謂的「真如實相」。

若是言「有」則十方剎土皆現前，十方剎土同時容納在心中，其所見之景象乃是吾人心之所投影，是故能容於心中。若更微細言之，十方剎土中之一一佛及其一一眷屬皆能觀出，如修聖如意輪法，聖如意輪菩薩就有許多眷屬。若能觀想得更微細，就能進入到微細念，能把粗的念頭去除，而進入到微細念之生滅，於微細之生滅現象上起作用。每一分微細念，就能產生一分境界，所以重重無盡的佛世界亦皆會現前。如果能了解這一點就是吾人心識的作用，當下把妄心收攝去除無明，又那裏還有十方淨土現前，空空如也，一切畢竟歸於空。雖然放射出去是無量無邊，但收攝回來是 一，「一」就是畢竟空，非只是一尊大日如來。若言是一尊大日如來，即非矣，乃是畢竟空。此思想深奧，較難以理解，各位應深研探究之。

          若真言宗佛土義者，有三種。

一、密嚴國土–何謂密嚴國土？乃吾人之心識活動之世界。心識活動 包括些什麼？即吾人身、口、意三業；有所思想就一定會產生行動，如心中有幅畫，或許我會用行為把它描述出來，或用筆把它繪出，或躺在那邊靜靜地沈思，於其中徜徉悠遊一番。一個人表現之心識活動有身、口、意三種，歸結言之，即心識的活動。華嚴世界一花一世界，一葉一如來，重重剎剎，帝網如珠，互相涉入，無有妨礙，而這一切皆是心識的作用。以現在方向學而言，認為十方剎土互相重壘、互相涉入是不可能的事。如果以有形的東西來作此喻，吾人心識如同一面鏡子，鏡子如果像地球一樣大的話，世間所有眾生都能映入鏡子裏，而鏡子也不會破裂，同時也不相妨礙，在鏡子所照射的仍是一個畫面 ，可以容納無量無邊森羅萬象的東西。

依真言宗嚴格而言，華嚴世界與密嚴國土是相同的，所以密嚴國土是兩部共通之土。由於身、口、意三業清淨，修至某種程度時，心識的活動就能提昇到某一種境界，到達某一種境界時就會產生某一種廣闊的胸襟出來；如站在一層褸所望與站在五層縷所望的覺受就有所不同。修行之當下經過無數次的風光，即經過身、口、意三業不斷的熏習，以佛三密不斷熏習吾人之三業，將吾人之三業無明漸漸去除轉成佛之三密，那麼吾人凡夫身就能成就佛之智慧身。

吾人成就三密以後，自然就有我們自己的風光，會覺得這個世界是那麼的光明、寬廣、實在。雖然處在娑婆五濁惡世中，但因內心慚漸轉化，二六時中也覺得此世界是光明的、清淨的、自在的、踏實的。那麼我們就是處在清淨、光明、踏實的淨土中，如同極樂世界般。修到最後煩惱全消除了，能看清楚一切事情來龍去脈之因緣法，而不再被世俗所移轉，也不會再起煩惱，如生在無憂國裏。那麼現在的世界，就是無憂世界，這無憂世界是否有離此娑婆世界呢？並沒有，仍是在此婆婆世界中，因此密嚴國土就是內心秘密莊嚴之義。此秘密不是不可以告訴別人，乃幽深難測，為很微細很微細之心識之活動，它處在於內心深處，需如法實修契入的行者方能明了，如人飲水冷暖自知。

為何如此？如西方極樂世界分四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。凡聖同居土乃帶業往生的凡夫與聖者同居之地。方便有餘土則有菩薩、聲聞、緣覺。實報莊嚴土乃七地以上菩薩才能往生。常寂光淨土是唯佛與佛的世界。到最微妙之處唯佛乃能知之，他人無法了解。此「佛」就是指我們自己的內心。密嚴國土代表身、口、意三業所凝聚而成的內心世界，此內心世界唯我一人知而已，故云「密」。密者，幽深難明，無能言語。故密嚴國土乃吾人身、口、意三業所莊嚴而成的國土，即是吾人的內心世界。此世界在那裏？在此、在彼、在人間、在地獄，無所不在，終究不離此娑婆世界。離此娑婆世界則無有淨土。故西方極樂世界需經十億國土才能抵達否？不需要，此只不過是指吾人內心的心識活動而已。

二、法界宮–所謂法界宮與前面所言密嚴國土很相近。所謂法界宮乃代表金剛廣大智體，有妙住之境，心王所都，故曰宮。智有多種如分別智、道種智、妙觀察智、平等性智、一切智等等。吾人只要能去除迷妄見到實相，就能得到一分智慧成就一分智體。我們所見實相就是智體，法界森羅萬象有無量無邊之智，總體稱之為金剛廣大智體。凡夫若能去除一分無明則可證得一分金剛智，將我們內心八萬四千煩惱去除，轉成八萬四千金剛智體。每一智體有每一種不同的風光，如西方阿彌陀佛就有西方阿彌陀佛世界的風光，東方阿閦佛就有東方阿閦佛的世界。金剛廣大智體稱為妙住之境者，表十方剎土皆呈現在我們眼前隨時可以雲遊遨翔。但你所住為何？乃值得深究之。

所謂妙住之境不是偏於某一方，而是全一。住於法界體性智裏即是金剛廣大智體，故能於一念間收攝所有法界森羅萬象，達此境界者需是成就者，故云妙住之境。簡言之，即能如實知自心之人就能住於法界宮裏，如此能知自心者即能掌握自心之人，方能住此法界宮。以此而觀之，此宮乃為古佛成菩提處，為胎藏界淨土乎？試問此宮在何處？為何是金剛廣大智體？為何云胎藏淨土?

胎藏界淨土有中台八葉九尊，即中央大日如來開展四方佛、四菩薩，其外層又有許多聲聞、緣覺、菩薩等無量無邊的眾生眷屬；甚至在最外層，乃至外金剛部等有無數的鬼類眾生，每一鬼類或每一眾生皆是一個法門。倘能契入此法門，就可證得一分智慧，那麼八萬四千法門也就可漸漸契入，到最後終歸於自性─中央大日毘盧遮那佛。此觀念與金剛廣大智體相同，故云胎藏淨土。

三、金剛心殿–金剛者乃是常住不壞之法身。世界上最堅固的是什麼東西？就是金剛鑽，表示堅硬、不易摧毀。心者，乃光明之德。殿者，表身心通為能住所住之處，為金剛界淨土。倘若無有身體，吾人神識將依附何處？今日吾人能言語、行動乃以身體作為基礎，有身體、心識才能起作用；相同的，唯有身體而無心識，也無法起作用，兩者是相互依存的，故云「能住所住」。

胎藏界中台八葉九尊分化到最後，則有法界森羅萬象無量無邊的眾生。金剛界則由凡夫起修，最後證得如如不動的佛性，此則需經金剛界九會方能體證自性。金剛心殿即是金剛不壞之真如本性。吾人佛性長久恆古以來，不生不滅、不增不減、不垢不淨。不因吾人軀殼壞掉而有所生滅，也不因軀殼長大而有所增減，也不因時間空間而有所增減，故云為常住不壞之法身。此與法界宮是否相同？唯表達方式不同耳，一是由內往外看，另一是由外往內看。如密嚴國土乃三密作用而成就的。以密嚴國土、法界宮與金剛心殿之觀念而言，吾人身體當下即是。

安然大師的一時、一處、一佛、一教，乃至古譯、新譯對真言宗本地法身與加持法身的爭執，何為能住？何為所住？如果強加以分別，或許吾人心識就是本地法身，而吾人身體就是加持身。如果沒有本地法身則吾人會如同行屍走肉，故沒有靈魂則不能行動，唯有靈魂，沒有身體也無效。由此可知，本地法身與加持身是一體兩面的。如意生身乃隨吾人三密三業所凝聚而產生無量無邊的變化身，能變所變皆是吾人自在心王所引伸出無量無邊的法門，以及無量無邊的真言教理體系。若著重於神通者，即知意生身的厲害，以上是很重要的觀念，希望各位能多用心於斯。

密宗要義乃急速成就即身成佛的道理，而此要件就是要深信不疑；信不但能得到上師的加持，而且可以全盤接受上師傳給你的思想與教導方法，蓋因你能具足信心而進入到那層次面，故能得到上師的所有加持。需知經由許多事情的來龍去脈可以了解種種因緣法，當因緣成熟時任何事情都可以成就。而此也只不過是一己的心識活動而已，雖然是一己的心識活動，也必需假藉外緣才能成立。至於對世界的種種覺受也是一心的作用，只有自己內心知道，如果能了解這些畢竟也是空，如此就能全盤脫落；能身心脫落就能了解因緣法，神通奧妙也是由此而生。運用因緣法及吾人的心識作用，就可產生不可思議的力量。一個人若執著於某一方面的事，但由於一時的執著就會變成一種力量。如練氣功的人執於每天練氣，他在這方面的氣就會特別發展。或練毛筆字的人無形之中其腕力和筆力也會增強。是以一個人專注在那一方面，那一方面就會有所成就。然此也終歸於一心，若只有了解心相，還不夠，尚需了解所有心相之一切真相，然後由心中流露出來，悟出一切相，那才真是金剛廣大智體。

人在陰陽五行之中，如何脫出滾滾紅塵之生死輪迴？其實很簡單，佛教云：「放下屠刀，立地成佛。」若能了知當下自己這顆心，就可立即成佛。真言宗云：「即身成佛」，並非是不可能的事。顯教卻云：需經歷三大阿僧祇劫及具足無量無邊的福德。云何真言宗可以即身成佛？倘若此人是殺人犯，難道也可以即身成佛嗎？並非不可能。所謂罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空。倘若能契入真如實相，一念之間就可成就無量無邊的福德，就可「即身成佛」。況且成佛與福德無任何瓜葛，並非一定要積聚多少福德才能成佛。真言宗理論角度極為深廣，非一般人所能識知，此點各位應注意之。

密嚴國土之說，見密巖經、瑜祇經。為兩部法身之依處，即三密莊嚴之道場，大曼荼羅也。密嚴經云：今此世界，名曰密嚴，是中菩薩，悉於欲、色、無色、無想、有情之處，以三摩地力，生智慧火，焚燒色貪，及以無明。轉所依止，得意成身，神足力通，以為嚴飾。又云：欲色無色界、無想等天宮。如來迴已出，而往密嚴住，依自難思定，現於眾妙色，色相無有邊，非餘所能見。瑜祇經曰：唯此佛剎，盡以金剛自性清淨，所成密嚴華嚴。菩提心論曰：此菩提心，能包藏一切菩薩功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴國土，不起於座，能成一切佛事。

於此再談真言宗之淨土思想。密嚴國土亦可云為「娑婆世界」；縮小而言，就是吾人自身，亦即吾人自性。因為這個世界乃由於吾人本身之存在，才有此國土產生；倘無有此身，又何有此世界之存在乎！

文云「依自難思定，現於眾妙色。」這句話很有意義。譬如汝心停留在曾遊歷過風景的那一剎那，心中會頓時顯現風景的覺受，此時有許多眾妙色相現前〈眾妙色就是森羅萬相〉。請問汝停留在風景的這一剎那之心思，有誰能了解？又有誰能契入你此刻的心？又譬如當我們進入一種非常超脫的心境時，自然心中會有無憂國土產生，會有莊嚴國土顯現。或者吾人修法至心花怒放時，內心會非常光明、非常踏實、非常和諧，覺得在我們心中有淨土的出現，於是「眾妙色」產生，此心就是「依自難思定」，是很難猜測揣摩的心，亦唯有你自己一人知之。故云「色相無有邊，非餘所能見。」是唯佛與佛始能知之。

瑜祇經曰：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」此佛剎土就是吾人金剛自性清淨心所成，亦即吾人金剛清淨三密所成的，故云「密嚴華嚴」。

菩提心論曰：「此菩提心，能包藏一切菩薩功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴國土。不起於座，能成一切佛事。」這一段文講得非常好。菩提心能含藏一切菩薩功德法，如果修行未契入佛性，焉有功德產生？菩提心可以產生一切功德法，蓋自性為道源功德母，故為一切功德出生之處。如果吾人修持至菩提心現前時，就能具足一切功德法，則有無量無邊的智慧產生，可以作為一切眾生的福田，引導一切眾生脫離苦海，作為一切人天之導師，故云「若修證出現，則為一切導師。」

「若歸本，則是密嚴國土；不起於座，能成一切佛事。」這一點相當重要，含有極深之意義。吾人在修法，或普渡眾生，或供養諸佛，或證入本尊淨土〈道場〉，是否曾有離座？並未離座，一直都在原來座位打坐修法。而內心所證之密嚴國土，比外在風景尤為美麗宜人，這也唯其一人知曉，他人無法體受。而此密嚴世界乃吾人身、口、意三密所成，也是由於吾人依法本而修所產生的覺受。由此引喻為「若歸本則是密嚴國土，不起於座能成一切佛事。」然此並非究竟之義，仍隔一層皮。

次言法界宮者，胎藏界大日如來之宮殿也。具云：廣大金剛法界宮。在摩醯首羅天。疏云：大無邊際，廣無數量，金剛比實相智，絕言離過，不變不改，故名金剛。言法界者，廣大金剛智體也。此智體，即如來實相智身，以加持故，即是真實功德，所莊嚴處。

這一段文甚為重要。法界宮者就是胎藏界大日如來的宮殿，具云「廣大金剛法界宮」。換言之，吾人身體即是法界宮。何以故？蓋因「法界名，乃廣大金剛智體也。此智體即如來實相智身，以加持故即是真實功德所莊嚴處。」吾人之身乃真實功德所莊嚴之處。譬如有人長得好，穿得美，乃其福報大，也是其報身所成，故是功德所莊嚴之處。大日如來即住於此法界宮，表人人本具有許多「意成身」所生之功德法，故云吾人此身即是法界宮。所謂「意成身」者，乃為神足力通所為嚴飾者也。

言在摩醯首羅天宮者，即淨居天。然有二處：一、第四禪，五種那含所住之處，名淨居天。過是以往，有十住菩薩住處，亦名淨居天，號曰大自在天王是也。今此宗明義，以自在加持，神心所宅，故曰自在天王宮也。謂隨如來有應之處無非此宮，不獨在三界之表也。言金剛心殿者，具舍言不壞金剛光明心殿，乃金剛界，大日所住之處。瑜祇經云：一時薄伽梵，遍照金剛如來，以五智所成，四種法身，於本有金剛界，自在大三昧耶，自覺本初，大菩提心，普賢滿月，不壞金剛光明心殿中，與自性所成眷屬金剛手等、十六大菩薩及四攝行天女使金剛、內外八供養金剛天女使等。釋云：本有金剛界者，法界體性智也。自在大三昧耶者，妙觀察智也。自覺本初者，平等性智也。大菩提心、普賢滿月者，大圓鏡智也。不壞金剛光明心殿者，成所作智也。以能住佛體，即五智故。所住宮殿，亦五智法界，是即眾生本有心殿也。

摩醞首羅天就是大自在天，即淨居天，有兩處：一、第四禪天人所住之處，即五淨居天；二、十住菩薩所住之處。以其能自在加持，神心所宅，故云為自在天王宮也。

真言宗淨土有三種：一、密嚴國土，二、法界宮，三、金剛心殿。前二者已述之。

三、金剛心殿–金剛心殿者即是金剛光明之德，乃金剛界大日如來所住之處。前云法界宮是胎藏界大日如來所住之處。此兩者實則是一，所不同之處乃以其不同之角度所闡述，故產生不同之名號。金剛界是由凡夫〈因地〉漸次修行斷除無明，爾後轉識成智達致即身成佛，證入大日如來之金剛心殿。胎藏界則由果地往外放射推廣而出，可變成廣大法界，包括森羅萬相，乃至一草一木皆是大日如來之等流分身。

本有金剛界者，即法界體性智也。金剛界所表為何？界者表整體，金剛者指吾人體性，即自性，故云為法界體性智。

自在大三昧耶者，即妙觀察智也。自在大三昧耶者從妙觀察智起用，能自由自在分辨世間一切事物，體受宇宙之種種情趣，故以妙觀察智起妙用，故云自在大三眛耶。

自覺本初者即平等性智，乃自性之根源處。吾之佛性與佛之佛性、一切眾生之佛性是平等無二的，此心是平等心，故云此心是平等性智。吾人眼睛所見若能匯歸自性、體悟自性，則所見者皆是真實之一面；真實之一面則已脫離了肉體之見，無男女之分、無形相之分，以及無器世界之分別，人人皆有一顆善良之心，在此唯有覺受善良之心，既無男女形相之分，亦無高瘦美醜之分，此即真如本性，人人皆有，佛性平等，乃至佛亦有此平等性智。故云「自覺本初者，平等性智也。」

「大菩提心、普賢滿月者，即大圓鏡智也。」吾人自性菩提可長養萬物、照徹一切，如一面鏡子可照射一切萬物。我們每個人皆有此菩提心，若依普賢行願去行持，自可圓滿吾人自性佛德，這就是大圓鏡智之功德。

「不壞金剛光明心殿者，即成所作智也。」不壞金剛光明心殿為何配屬成所作智？一座宮殿之成立，必需要有土木工程等種種因緣聚合方能成辦，故屬羯磨事業。羯磨就是作業，我們能付之行動自可成就一種事業〈作品〉。

金剛光明心殿乃用吾人成所作智去行，此成所作智所產生之功德乃由吾人自性福德所產生。以吾人之自性福德加上成所作智，則能成就金剛不壞之光明心殿，此乃心之總體為自性福德所凝聚而成的，故能具足種種莊嚴福德。如一人有多少錢就能建造多少錢的房子一般，如有百萬大有幾分鈔則能造百萬大屋。從吾人體悟自性有幾分，就可莊嚴自性金剛光明心殿。圓滿的金剛光明心殿乃由汝自性福德圓滿具足時所成，故是最堅固不壞的，故云不壞金剛光明心殿。如言西方極樂世界，乃至十方塵剎一切佛土之一一尊佛乃自性福德所生。如阿彌陀佛累劫以來發願修行，故而成就了西方極樂世界。相同的，圓滿吾人自性光明心殿，就是要用吾人自性福德來圓滿，所謂萬德莊嚴，故云為成所作智。所以，不壞光明心殿即成所作智也。

「與自性所成眷屬金剛手等、十六大菩薩及四攝行天女使金剛、內外八供養金剛天女使等。」「金剛手菩薩」一般云為「秘密主」。「秘密主」乃為一切密法的總攝持者，掌管一切密法者。此金剛手是何人？吾人自性。一切密法能產生之處，也就是吾人自己。金剛心殿裏面所住之金剛界大日如來，可以用金剛手菩薩來表現。如不用金剛手菩薩來表現，大日如來亦果可用十六大菩薩來表現。為何可用十六大菩薩來表現？在金剛界曾談及修真言宗者需經十六身之後方能成等正覺，亦有人云：修真言宗者需經十六次轉世後方能成佛。此與真言宗云「可即身成佛」者，不是互相矛盾？此乃不解真言宗義者誤解經文之含義所致。所言十六身者，即東方阿閦佛有四菩薩來表現其德性，南方寶生佛亦有四菩薩來表現其德性，西方阿彌陀佛亦有四菩薩來表現其德性，北方不空成就佛亦有四菩薩來表現其德性，合之則為十六位菩薩。

行者從東方發心位〈東方代表太陽之初昇處〉，發覺自性追求佛法，此是初發心；然後經過四門〈薩、王、愛、喜四位菩薩〉之修行，圓滿阿閦佛的性德。然後轉至南方寶生佛修行位，圓滿寶、光、幢、笑四菩薩之修行，即是圓滿寶生佛的德性。再轉至西方阿彌陀佛圓滿妙觀察智─法、利、因、語等四菩薩之修行，即圓滿了菩提門。再轉至北方不空成就佛圓滿成所作智─業、護、牙、拳等四菩薩之修行，即圓滿涅槃門。再轉至中央大日如來法界體性智之方便門。大日如來就以此四方佛來開展其德性，此四佛總體合之即是大日如來。

換言之，漸次圓滿四佛之德性後，就可契入中央大日如來之方便門。因此經由此十六大菩薩，一位菩薩就是一個轉次，一個轉次就是一個心的生滅，經此十六次生滅之後〈即圓滿十六位菩薩之德性〉，本身就能契入大日如來的德性，就能成就大日如來。大日如來就是吾人自在心王，亦即吾人佛性。以此而言，能了解此十六大菩薩之含義，則可即身成佛成正等覺，因為此十六大菩薩即代表大日如來之整體也。十六大菩薩、四波羅蜜菩薩、四攝智菩薩等皆住在宮殿裏面，能住在宮殿裏面者乃是自在心王，能表現此自在心王者就是這些菩薩，整體而言。就是吾人自己，就是我們這個心，由此再放 射出去就是胎藏界曼荼羅。然而胎藏界中含有金剛界，金剛界中亦含有胎藏界，兩者皆蘊藏有此道理。金剛界所住者乃森羅萬象之一切眾生，總括言之，就是我們自己，即是大日如來所住之處。

由前所云密嚴國土、法界宮、金剛心殿，即知佛本身不離自性，不假外求，因佛性人人本自具足，故假藉某種方式來開展我們本有的自性，藉此方便法門來修行，非從外得自家本具，故佛性不增不減，有增有減者是凡夫；凡夫迷於假相，被五欲迷情蒙住了心智，無法體悟自性。〈契入真如本性者不增不減，本自具足。〉由此可知，淨土思想對一般凡夫而言是實有淨土，對覺悟者而言是自性淨土。

因此，法界宮、金剛心殿、密嚴國土就是十方一切諸佛土的總匯集。阿彌陀佛乃大日如來一部分德性之表現，以四佛來闡揚大日如來之德性。阿彌陀佛所建立的國土乃大日如來之四性德之一。由此了解大日如來不離吾人自性，故云自性淨土，瞭解此道理之後，何需執有西方極樂世界可以往生？又何需經十萬億國土方能到達彼國呢？一念之間十方一切佛剎皆現在我們自性淨土之中，否則諸淨土之說不是與事實自相矛盾嗎？佛土不離自性，故無有任何地方可去，亦無有任何國土可以往生，就在此地，如此安心而已。往生西方極樂世界乃是癡心妄想，往生淨土也是一種大貪念。把一切妄念平息下來，如此放下，如此安住，就是一個解脫地。我們就是十方一切諸佛的總體，以無所住而住，這是很重要的淨土思想，各位要切記啊！

此外更有帝釋巖，人間淨土，乃對機之土，非佛身土也。在摩竭陀國，帝釋嘗於此請疑問佛，佛即為說帝釋所問經，謂彌勒菩薩，今在窟中。西域記九曰：因陀羅勢窶訶山，唐言帝釋巖，其處在摩竭陀國，菴沒羅聚落之北。其山巖谷杳冥，花木蓊鬱，嶺有兩峰，岌然突起。西方南巖間，有大石室，廣而不高，昔如來嘗於中止。慈氏菩薩，今在彼入三摩地，名最上莊嚴。宋施護，譯有帝釋巖祕密成就儀軌，乃佛為金剛手所說，面見彌勒作法。今西藏所傳香巴拉國、人間淨土，即此類也。以菴沒羅，香巴拉，音既相通，而地處亦在北方也。

香巴拉國據傳：西藏密宗有預言在未來世界將欲毀滅時，人類所往生之淨土就是此香巴拉國。香巴拉淨土乃西藏密教五大金剛所組成，其中時輪淨土就是香巴拉淨土。如果將來欲往生此香巴拉國士，需修時輪金剛之法，並兼修羅猴星之法。羅猴星非常兇猛，若供養不得法會反受其害。此乃帝釋巖人間淨土之類。如佛在靈鷲山講法華經至今仍未散會，所謂「儼然靈山未散時」，可見佛仍在講經。此乃因應各人機緣而示現；如虛雲老和尚一百二十多歲時，被紅衛兵打至將死，神識飄到兜率天彌勒內院〈有分內外院，內院需業障消除，有修證方能往生。〉聽聞彌勒菩薩講經。可見至今彌勒菩薩仍在此帝釋巖窟中入定。彌勒菩薩講完經後，對虛老云：「你可以回去了。」虛老說：「我要留此聽經，不回去。」彌勒菩薩云：「你因緣未了，業障未消除。」於是虛老神識又回到人間。佛教云：「誠則靈，靈則通。」信佛念佛要誠心正意。密教云：「需具絕對之信心。」顯教淨土宗則云：「信、願、行」。信為進入一切法門之鑰匙，不信無論如何說都無用。這就是要對機，為令眾生能應此機而引導進入更深一層之境，故帝釋巖人間淨土，乃是對機之土，非佛身土也。至於我們此地也有可能是人間淨土呢！

又行者修法時，作道場觀，身土齊觀，而實身土不二也。大日經三昧耶品云：諸尊有三種身，所謂字、印、形像。字有二種：觀於字義，或觀種字，皆是也。種字者，從一字，能生多，故名種字。如一一佛，所證功德法門，有多字詮之。以一字為源，出生多字，即以根源之一字，為法種字。如阿閦佛，證菩提心門。寶生佛，證福德門。若以語言，喚吽字時。人聞此語言，即推其所詮，思惟而欣求之，方得顯現，故言種字。若無此種字，則眾生無由聞佛德，何能發心修行。是以觀諸尊時，先思惟種字字體，字義也。

次觀三昧耶者，以諸尊誓願不同，隨其本誓，於所住門，各於形色，表其功德，是云三昧耶。如阿閦，表堅固菩提心門，不傾動故，心中現五股金剛杵。寶生，住福德門故，以寶珠為三昧耶形，故於種字之次，觀本誓願也。後觀羯磨身者，本誓滿畢，事業方成，故後觀事業成辦之尊形也。

梵文一字常由幾個字所組成，如聖如意本尊之種字─，即由四個字所組成，一字本身又含有多層意義，所謂「一字含千理」。由種子一字又可推演產生無量無邊的含義，所以觀想有觀種字與觀字義兩種；如修十八道法本時，就有字輪觀，不僅要觀種字，且要觀咒縵。「如一一佛，所證功德法門，有多字詮之。以一字為源，出生多字，即以根源之一字，為法種字。」譬如阿閦佛證菩提心門，寶生佛證福德門。如果以語言而說，念字時，就能推演思維其義，故云種字。倘無此種字，眾生則無由得聞佛法，又何以能發心修行？所以觀諸尊時，先思維種字之字體及其字義。如字本不生義，字塵垢不可得，字智業不可得等等。

諸尊有三種身〈每一佛宜用何種方式來表現有三種〉：一、種子─是法身，二、三昧耶形─是報身，三、尊形─是化身。如觀道場觀時，將本尊形相觀出。又如阿閦佛的三昧耶形是五股金剛杵，表堅固菩提心門。寶生佛的三昧耶形是寶珠，以住福德門也。以三昧耶形代表諸尊的本誓願力，每尊佛菩薩的三昧耶形大都不同，乃因其本誓願力皆不同耳。譬如三昧耶形同是一把劍，文殊菩薩與不動明王的劍代表意義則不同。文殊菩薩的三昧耶形有時也不一定是劍，有時可能是法輪，此時視其所住入文殊菩薩是何種德性而定。如果是住於斷除疑惑、增長智慧則可能是一把劍，如果是住入摧破障礙、降伏無明，也許是法輪。每一尊之法有息〈息災〉、增〈增益〉、懷〈敬愛〉、誅〈調伏〉四種，諸尊的本誓願力不同，所觀出來的三昧耶形也就不一樣。如不動明王的三昧耶形也不一定是一把劍，有時是持五股勾用以勾召做敬愛法，唯依其所需而住入本尊不同的本誓願力。如韋馱菩薩的降魔杵可以金磚代替表求財也。

本尊的尊形也是一樣，會因諸尊之性德、本誓願力及文化背景不同而展現出不同的相貌。藏密與東密皆源自於印度。最先由印度傳入中國者是東密，後來陸續經由印度傳入西藏，與當地宗教結合在一起，又承襲當地習俗，發展而成者乃為今日的西藏密教。密教當初傳入中國正是盛唐時期，融合中國文化，後遭「三武一宗」之法難，佛教受到摧毀，後經由日本弘法大師留學中國，將中國密教傳到日本，加上日本特殊文化習俗而成為今日的東密。故任何一個宗教的形成往往是與當地之文化與習俗結合發展所成者。如藏密吉祥天母屬於護法神是綠度母的特別護法很兇猛，東密的吉祥天母則持一顆石榴很溫柔。多聞天王〈毘沙門天王〉在藏密叫做財寶天王，乃代表財神爺有紅、白、黑、綠，黃五種財神；而東密的大黑天亦屬財神法，有大黑天千座頓成就法，大黑天也是藏密很重要的護法非常兇猛。

吾人假使有本誓願力，就會依其本誓願力去行持。如我志願將來當醫生，下定決心後，漸漸就會朝這方面去學習研究，最後學成而成為醫生。或者立志做生意等，各人所立的志願不同，將來所得成就也就不同。還有每個人的個性、思想不同，演變至最後也會變成其人之特殊風格，這些也都包含在其本誓願力裏。為什麼？因本誓願力不同，所成就的報身也就不同。如阿彌陀佛依其本誓願力而成就了西方極樂世界，東方藥師佛依其不同的本誓願力則成就琉璃光淨土。二佛之報土不同其報相自也不同。因不同的本誓願力會成就不同的形相。譬如個人的技術不同，做出來的產品當然不一樣。是故先有三昧耶形然後變成羯磨身，就是依其本誓願力去行持，至功行圓滿後方成就。此行持過程配合東、南、西、北、中之次序，如東方阿閦佛發心門下定決心，如種子播種一般；經南方寶生佛修行門經累劫修行至功德圓滿，成就不同的報身；轉至西方阿彌陀佛成就菩提門，悟入自性；至北方不空成就佛成所作智涅槃門（配屬羯磨身）後，觀羯磨身表本誓功行圓滿事業已成，故云「後觀事業成辦之尊形也。」

又以三身配者，種字，是法身。三形，是報身。尊形，是化身。諸尊皆由此三身，出世利生，故諸尊皆作三種觀也。又一一字、印、形，皆有深祕解釋。即如大日種字字，本作無解，以為種字，表無生理，是淺略釋。若字是佛心法，以不生義加持，故為種字，能生佛身，是深祕釋。若字是大日三密遍滿虛空，無所不至故，以此為佛身，是深中深
祕釋。

諸尊皆是由法、報、化三身出世利生，是故真言密教修持諸尊皆作此三種觀。種子是法身乃一切之根本，舉淺顯例子言之，若人無有靈魂則無法言語行動，有此靈魂方能由肉身變成活人。若以靈魂比作種子，請問能否看到靈魂？靈魂又從何而生？只有靈魂還不能動，尚需有意識的作用，經過大腦產生作用，故知有靈魂而無法表達，這就是字本不生。此知其有而無法道出，只可意會不可言傳，這就是根本─種子。神識作用就是三昧耶形。也就是凡事要先有意念–意識作用發揮其作用，然後才能產生作業，整個表現出來就是此肉身之姿。誠如我看到你本人的感覺，就是當下你的靈魂、肉體及作業三者所結合而成的肉身，如吾人在修法之當下觀想本尊時，本尊心中有種字般。當修法進人深層意識時，各位常會產生修到最後忘了本尊的形相的困擾，只剩下蓮台種字，不知如此是否可以？可以。需知種字是一切的根本。藏密更簡單，直接叫你觀一個種字發光變成本尊，而跳過觀三昧耶形的程序。因種字乃一切之根源，所以觀想種字是相當重要的。

大日如來種字–，本作「無」解，表無生之理，是淺略釋。深秘釋，是一切佛之心法，以不生義加持，故為種子能生佛身。此有如將我的思想寫成一本書，他人看這一本書就可了解我的人，這本書就代表了我一般。亦如果將我的精神投射在建築上，你看到我的庭園設計就可了解我的思想。從本有之心—字，無生之理，投射到每件事物上就可產生很多的事物，故為種子能生佛身；故云「一一德性，能產生一一尊佛」，此皆由自性所生。真言宗行者如住在西方妙觀察智之德性修持則能成就阿彌陀佛之身，住於福德門上就能成就寶生佛。故云「一一德性，能成就一一尊佛。」又以字為大日如來之三密，遍滿虛空無所不至，故以此為佛身，是屬深中之深秘釋。

若字是法如如，如如智，隨緣法相，是本住法界，證法性位。故以此為理智法身，是祕祕中深祕釋也。

此字，有好幾種之深秘釋，其中最精要者是秘密中之秘。如舉現實例子來看，如人被針刺到時會喊一聲「阿」；忽然間想到一件事時，也是「阿」一聲；開口學唱歌時也是阿」。很多事都是「阿」，同是「阿」一聲，意思不全然相同；被針刺到時，心中的感受無法形容，不可名狀，但可全體覺受。「法如如，如如智，隨緣法相」，即相當此「」字之感覺，同全體覺受，人人皆同。但每個人的情況、感受不一，因此法相隨著會起變化，但佛性永遠是一如的，是本住法界而證法性位的。法之整體：「一即多，多即一，萬法歸一法，一法即萬法」；「一切智即一智，一智即一切智」，此「一」此「智」可隨緣產生萬相，何故？如吾人從小至大不知哭過多少次，也不知笑過多少次，有無數的煩惱，也有無數的歡喜，然皆此一人之變化，此即是「隨緣法相」。

試問吾人不論遇到任何環境，當下覺受是什麼？此乃全體覺受，是如如法性，整個身心性命的覺受，此覺受之本體乃如如不動之法性，但它會隨著不同的因緣法相，而產生不同的現象風貌，故云「隨緣法相，本住法界，證法性位」。不論歷經多少狂風大浪，最後畢竟汝仍是好端端地活著，這叫做「本住法界」，亦即不增不減。故以此為理智法身，是秘秘中之深秘釋也。

又三昧耶形，率堵波，地方、水圓，等，五大所成。為以手印，表此義故，定慧和合，以成其形。地水火指合立，風指如半月，空豎如輪，成率堵波，是淺略義。若此手印及塔，是佛心法。無量劫中，加持所持，故持此印，即持佛心，是深祕義。若此手印及塔，是大日三密所成，若情無情，當體法身。故持此印，即持法身，是深中深祕義。若印及塔，皆法如如，如如智，隨緣法相，故持此印，即持理智，是祕祕中深祕義。

胎藏界大日如來的咒語─、、、、。是地大，四方形，黃色；是水大，圓形，白色；屬火大，三角形，紅色；是風大，半月形，藍黑色；乃空大，寶珠形，青色。依三昧耶形言，手印可代表三昧耶形，但為何手印又可代表佛身呢？佛有三密：身密是手印、口密即咒語、意密是觀想。佛身乃代表佛的三昧耶形，即是佛的本誓願力，由此
可轉化成諸佛菩薩的尊形，故手印代表佛身密。

三昧耶形率堵波手印乃無所不至印，右手是定，左手即慧，定慧和合，以成其形，故特此印，即持佛心，此是深秘義。手印可代表本尊的本誓願力，亦可代表本尊之尊形，故手印是身密其來自此因。而手印代表本尊之心，率堵波即一切法界形成之手印，即一切之佛心，故持此手印即持一切佛心，此佛心法是無量劫以來加持所成。因此我們今日有幸，才能面睹
自己之自性光明，体會本具之佛心。簡言之，此手印乃無量劫以來加持至今，故持此手印，即是持佛心也。

若此手印及塔是大日如來三密所成，若情與無情當體就是法身，故持此手印即持法身，此是深中之深秘義。有些學密者頗為迷信，以為此手印可以勾召三界一切，倘非契入佛性了解此手印之真正意義在那兒，又怎能勾召三界一切呢？所以學手印需配合理趣住入本尊三昧及其德性，如此才是真正持佛心印，如此才能把人性之光輝發揮到最大的限度，當下自成本尊。是故不可迷信手印有多大之神通妙力；相反地若能了解手印密義，不結手印住入本尊之性德，當下全體就是本尊。這是很深秘的觀念。

「若印及塔，皆法如如，如如智，隨緣法相。故持此印，即持理智。此是秘秘中之深秘義。」同是一個「」字，就可衍生許多之義理。此有如是個種子，播下一顆種子於土地上，它就漸漸會茁壯長成一棵大樹，甚至開出許多果實般。

又尊行若以顯色、形色、七寶、木石、雕繪、鑄印大日尊像，表大日法身，是淺略義。若此像，是佛心法，無量劫中，加持所持，故有效驗，是深祕釋。若此像，是大日三密所變，即是當體法身，是深中深祕義。若此像，是法如如，如如智，隨緣法相，是祕祕中深祕義。如大日種，三尊如是，一切諸尊，亦復如是。又作道場觀時，觀五大種子字，而成立世界，樓閣莊嚴等，亦有淺深重重之觀。今不能詳說，須學法灌頂後，方可說也。

以木雕、石刻、鑄印之佛像，對我們來講有何意義？這其中涉及一個很重要的問題。一般供奉佛像經由法師開光典禮以後，似乎覺得特別有靈驗！從佛具店歡喜而請回家之神像與仍在佛具店之佛像有何不同，其差異在那裏？在佛具店裏的佛像看起來似乎沒有生命，而請回家的卻大不同，其差別主要是因多了你這麼一顆心，多了這一尊佛的佛心，即是你對這尊佛起了供養之恭敬心。所以你的本尊是否有靈驗，就端看你是否有誠心？有誠心、有恭敬心，一念佛名則種下無量善因，也種下無量福田。阿彌陀佛很慈悲，所以只要你向祂念一句阿彌陀佛，或生起一念恭敬心，乃至虔敬一合掌，即是種下無邊的善根福德。以上是淺義釋。

深義釋則言：佛像代表佛之心法，乃無量劫加持所得，所以有效驗。看到這一尊佛像，就如找到吾人之金剛自性，找到吾人心所依託之對象。又此佛像，乃是大日如來三密所變現當體就是法身，此為深中之深秘義。如果此佛像是「法如如，如如智，隨緣法相」，這是秘秘中之深秘義。「隨緣法相」的觀念：譬如恭請供養之佛像，如果是木刻或其他的塑像等，難免會有缺陷，即便是同一人所刻之佛像，前後所刻之形相也會有所不同；若是請到有缺陷的佛像則應生歡喜不要起厭惡心，因為此佛像是隨著我跟本尊之緣份而示現相應讓我供養之法相。佛現此身乃本尊隨緣示現的法相，故法相無好與壞之分別。之所以請得這一尊佛像，此乃本尊示給我供養的，理應誠心誠意供養，如此就可以獲得這顆佛心。如果認為此法相不滿意而不喜歡，意思毀之，如此即被外相所迷惑。因此任何一種法相皆好，應體會如來之心，若能體會如來之心，就會覺得這佛像是最完美、最圓滿的一尊。所以觀念的不同，就會產生不同的效驗。

密宗有很多層次不同的深秘法，如同是一本十八道法本或金剛界法本，每一級灌頂口訣都不一樣，其深秘觀法也不同，修出來的體受也會有所不同，此乃依各人的程度而給予適當的教育。又作道場觀時，觀種字、咒鬘而成立之樓閣等等莊嚴世界，亦有深淺種種之不同觀法，於此不能詳說，需待學法灌頂後方可說之。