密教通關–悉地種類

第五章 悉地種類

「梵語悉地，翻為成就。即修法時所求之願，如意現前，故曰成就。今人往往不明教相，見經中有洛叉成就、二月成就、開頂成就等。遂欲如數念十萬遍，以冀洛叉成就。念兩個月，求成就等。倘無效驗，遂生疑法之心，反招罪過。蓋密教經典文字，皆有淺深二解。如洛叉二字，淺則作十萬遍解，深則作見字解，謂見心實相也。若不見心實相，漫云十萬遍，縱無量遍，亦徒誦無益。故不可以十萬遍，為必得成就也。」

本章講「悉地種類」。梵語「悉地」，即成就之義。依真言宗修持成就的類別有下列幾種：如洛叉成就、二月成就、開頂成就等。所謂成就，即修法時心有所求，皆能滿吾人所願而如意現前。成就有兩種：一、世間成就：如求財、求子、求升官、求名位的獲得等世間種種利益，叫做世間成就。二、出世間成就：如求得解脫，或求了脫生死等出世間的成就。一般不論是何尊法，皆有世間與出世間兩種利益。

吾人往往不明瞭密教經典的甚深含義，遂依文起觀而產生種種誤解。如前云「一洛叉」，淺解作十萬遍，謂只要念滿十萬遍的數目就成就。深義則可作見字解，謂見心實相。故有念滿十萬遍仍未成就者就以為佛經所言是假的、騙人的。十萬遍不能成就。再念二十萬遍不成就，就再念三十萬遍，可能念一輩子，超過百萬遍亦未成就。猶如西藏許多乞丐，乞食時，就為人念消災咒，假使一乞丐十歲開始當乞丐至老死，可能有五、六十年的歲月，天天為人祈福念消災咒，如此念咒數不下於百萬遍。然而，持咒能否成就？咒語是否有功效？不在於念幾十萬遍，而在於是否見實相。

淨土宗念佛偈云：「口念心不念，喊破喉嚨也枉然。」可見心中無佛，念再多的佛號亦無益，不得感應，不起效用。所以「洛叉」的意義，就是見心實相。

「言二月成就者，即月輪中，觀真言字。即以真言，為出入息。息出字出，息入字入，轉調轉寂。息遍於身，不見息相，但以真言為出入息。以此方便，令與本尊，合為一體。觀此圓明，大小任意，則所欲作者皆成，名二月成就。非念誦六十日，即成就也。又如觀 字、 字、字等，頭上一點，名菩提點。今人遂謂開頂，求在人之頂門，開一光線，則與外道衝頂出神，無異矣。」

又如二月成就，有謂如法念二個月，就可成就。二個月即六十天，結果依法本修二個月未成就，遂謂其不實。其實「二月」著文字相的解釋，是淺義。若依密教真義，二月成就指自己的心月輪上有種字、咒縵，本尊的心月輪上亦有種字、咒縵，此兩者，我及本尊二個月輪上的咒縵互相對流，到最後融成一體，泯絕諸相，遂能顯現自性，這叫做二月成就。若是不明瞭此義，執著於文字相，以為念六十天就可以成就，那是大錯特錯的。因此，對密教經典須有深刻的了解，才不致於誤解經義。

在西藏密宗有開頂法，約七天就可成就，或隨修隨可成就。一般淨土者臨終時希望能確實往生西方極樂世界。但往生何處呢？要上天堂或下地獄，取決在你。若往生西方極樂淨土，乃表汝累劫所修之業識所凝聚出來的世界；故若將你所有的淨念凝聚成一尊阿彌陀佛，自然就會現阿彌陀佛。所以汝修行有多深，往生的國土就有多莊嚴，因此往生何處，取決在你。佛世界並無高低，也並無對某人較為特殊，而給予上品往生的果位。我們了解這一層含義後，即知臨終淨念之重要性，所以淨土宗教人時時刻刻提起阿彌陀佛聖號，淨念相續使不令忘記，然此乃是理念而已，一般根器者，不能體悟到實相念佛、無相念佛之深義，都認為心外有佛，有西方極樂世界，有阿彌陀佛，殊不知阿彌陀佛、西方極樂世界，乃是吾人自心所現。密宗往生則更方便，其道場觀觀成熟，隨時皆能現本尊的淨土，而藏密有開頂法，只要頂門一開，即可往生。

開頂法又稱為「破瓦法」。開頂時有驗相，從頂上插吉祥草，要能插得進去，且要有黃水流出等種種驗相。修開頂法一開之後，識神容易衝出去，而提早往生，是以開頂修成後，還需修長壽法，觀上師坐在頂門上，把頂門封住，或觀羯磨杵封住，或觀梵字把它封住。因頂門開後，識神容易衝出去，致使陽壽提早結束，此並非好事，而且世間還有許多事情需做，故宜修長壽法以延續慧命行化度世。

文云：「今人遂謂開頂，求在人之頂門，開一光線，則與外道衝頂出神，無異矣。」道教云：任督兩脈循環，循環以後，十月懷胎，聚氣凝神，然後在丹田成胎形，此時不修任督兩脈，唯修衝脈，衝脈與中脈很相近。然此兩條線不同，沿衝脈出去，即出陽神，身外化身，故破瓦法與外道衝頂出神無異也。而此衝頂出神乃是識神的轉換而已，其所得境界並不很高。真言宗也有開頂法，然如何開頂呢？真言宗以真言為實相，如字本不生義，表本體，上加大空點●，又叫菩提點，故在字上加上此點才叫做開頂。 字上加大空點〈菩提點〉之含義又如何？即謂能見實相，才真正叫做開頂。因此，不要迷於頭頂上開個洞，能插入吉祥草，黃水流出，識神可以隨意出入，即謂開頂。此種開頂法與真言宗之開頂，差遠矣！

「凡悉地種類，諸經不同，大日經有二種：即世間悉地、出世悉地。又云有相悉地、無相悉地。教王經有四種：一、義利悉地。二、金剛悉地。三、持明悉地。四、一切如來最勝悉地。蘇悉地經有上中下九品悉地、三部悉地等。蘇婆呼經亦說上中下三品。大日經義釋云，凡作成就，先當具諸支分，作前方便。供養承事、次第儀軌、與持明藏，常途所說，大同。但此中一切眾緣，皆成法界標幟。所為事業，盡帶瑜伽。蘇悉地等諸經要用此宗決之，方見深意，與常途異耳。

眾生往往執著在事相，故須有事與理的配合方為上策；而密教殊勝之處，乃在於能理事圓融具足，與顯教之只注重理趣者不同。密教常將吾人日常所接觸的事物，把它賦與特殊的含義，所以，依儀軌如法修之，能令人疾速與自性相應，此乃密教的殊勝之處。故修法時，需備鮮花、水果、燈燭、莊嚴道場等，或需於何處修行，或需以何物來修，方能相應，皆有一定的步驟。為何會如此呢？

如文所云：「但此中一切眾緣，皆成法界標幟；所為事業，盡帶瑜伽。」這句話極為重要。凡所有一切水月道場、一切壇場為何要備有種種法器、種種供養、種種擺設，其道理何在？例如：舉辦一場法會，或修一座法，所用的任何東西、任何儀式、任何動作都是法界標幟，亦皆是佛法，皆是吾人佛性的流現，吾人原本就具足。其中亦具足般若實相，故云「法界標幟」。凡夫不識密義則妄認一切造作是平常之事，而不知珍惜。如修十八道法時，供養閼伽水、洗米、塗香、燒香、鮮花、油燈等。真言宗云：燈表智慧，燈光可照破黑暗，去除無明，轉黑暗為光明，此一一事相皆具甚深含義，故云「所為事業，盡帶瑜伽。」「瑜伽」者，即相應之義。若修法時，能與自性相應，如此才是真正在修學佛法，倘非如此，則與一般常人吃飯、睡覺又有何兩樣。

教王經云：有四種悉地：一、義利悉地。二、金剛悉地。三、持明悉地。四、一切如來最勝悉地。蘇悉地經云：有上、中、下九種悉地、三部悉地等，在此暫且不提。「又云：行者當如蘇悉地方便，作光顯增威等法，灌沐本尊，如法供養。然後起首，作成就法。當如初品，方便擇地，作曼荼羅。自餘供養儀軌，皆如第二品中說。既供養已，應作護摩，隨息災、增益等不同。然後灌頂，將灌頂時，行者安住蓮花台上，觀字，自焚其身，為灰燼，還用字生之。以祕密瑜伽，觀自身作大悲曼荼羅竟。應以牛黃釧衣等，以自莊嚴。復當敬禮諸尊，旋繞供養。以此因緣，故諸尊歡喜，令速成就也。」

蘇悉地經中提到修行時應如何行法？如作光顯增威等法，驚覺諸尊，讚歎供養等種種，或灌沐本尊，如浴佛等，這些都可增加本尊的事業功德威光。密教有些法為求悉地成就，就要灌沐本尊，如財神法，有水浴財神法、酒浴財神與油浴財神法，用水或油洗浴財神，或用水洗浴聖天(有人云：水歡喜天，即聖天，藏密則云紅財神。)；亦可用水或油，灌沐十一面觀音、聖觀音等，此皆有一定的作法，並非隨時隨地就可以做的，故云「一切眾緣，皆成法界標幟。所為事業，盡帶瑜伽。」

凡吾人所行一切事業，皆要與般若實相相呼應。如修忿怒法要降伏眾生時，須選擇兇猛日，日子越壞越好，並且太陽日正當中為極猛烈時，亦具大忿怒心，而咒語尤須念得最大聲、最響亮，目略帶忿怒意，具有怒髮衝冠的意味，以及使用毒藥或相應的事相行之。假使不明白忿怒法的真正意義，而起惡心、殺心就不對了。真正的降伏是要具足慈悲心的，正所謂怒目金剛之意。

一般密教護法法相均很難看，比大力鬼神長得更醜，皆現怒目金剛，凡人一見就會生起恐怖而驚嚇。如此才能調伏剛強難化的眾生。所以密教護法皆外現忿怒相，內秘菩薩行，非真起惡心要去殺害眾生。有如媽媽之教導小孩，孩子不乖、不聽話時，拿棍子打小孩，此打含有母親的一分慈愛之心，此心就是作降伏法的心情，非是大惡心也。因此，做任何事情要與佛法相應，才合乎佛法。如息災時，宜選擇初夜，或日落之時間為宜，一切終歸於平息寂靜也，此時作息災較為相應。

又如修法時，應選擇何處修行為宜？或建壇時，要往地底下挖多深？若挖到頭髮或髒東西，即表不淨之地，作法時就不能相應。若挖到很多寶物，表吉祥地，或地形如獅、象等，或掘地時正好陽光高照，遍地光明，凡此皆表吉祥之象徵，這叫做緣起相應。每件事情皆有其因緣果報，而緣起之示現，亦須與般若自性相應。甚至，如何選地？如何作曼荼羅？如何建壇？如何安鎮？如何向堅牢地神取地？如何供養十二天神？如何結界？如何上樑？如何雕刻佛像？如何取木材？取後如何加持？最初刻佛像時要如何做？凡此種種有很多須注意的事相。雖有許多細節要注意，但這些細節本身皆是吾人自性的顯現，若能一點一滴的留意這些細節微細處，漸漸地就能令吾人自性合乎事理，甚而合乎佛法不違自性。

密教有一規矩，每當圓滿一尊法時，就要作護摩法。護摩乃為求世、出世間悉地成就，期能以最快速的方法圓滿所求悉地。修護摩時，其火表佛之智火。因為一切眾生的痛苦、煩惱，無非源於無明、業障等之貪、瞋、痴三毒而來，故以本尊之智火，可迅速地把這些無明、煩惱燒盡。於是用吾人之煩惱當作柴燒，令燒出本尊之智火，亦即燒出汝自性之智火。是以護摩是成就出世、入世悉地之最佳法門，故修圓滿每一尊法之後，要修護摩，其理在此。一般護摩有息、增、懷、誅四種，但也有息、增、懷、誅、敬愛、勾召等六種。

另外，接受灌頂時，行者本身要安住在蓮台上，蓮台上觀 字，焚燒自身，將之化為灰燼。為何要如此呢？此有一理趣：因眾生本身是一有漏之身，猶如一個容器有破洞且不乾淨，以一個不淨之破器，如何能盛無上之醍醐呢？若硬去盛此無上甘露，不但會污穢之，而且會漏掉不留一滴，豈非惋惜！換言之，不完整之根器者，如何能堪受大法？故先以字觀智慧之火，把有漏之煩惱身燒盡，然後，才能顯現白淨菩提，方足以堪受妙法。故白淨菩提心顯現後，你才是根器具足的人，才足以接受灌頂。因此，在自心蓮台上觀字，焚燒自身，將之化為灰燼之後，再從字生出一切，又再以秘密瑜伽觀自身作大悲曼荼羅，即住在不思議三密相應上，觀自身現為佛身或現為一切曼荼羅身。此時即已成佛，故應以牛黃、釧衣等，以自莊嚴，復當敬禮諸尊，旋繞供養，以此因緣，故諸尊歡喜，令速成就也。

「蘇悉地經云，求成就者，須解真言，上中下法，此經通攝三部所作，曼荼羅法。佛部真言，扇底迦〈息災〉法。觀音部真言，補瑟徵迦〈增 益〉法。金剛部真言，阿毘遮嚕迦〈降伏〉法也。從腋至頂，為上。從臍至腋，為中。從足至臍，為下。於真言中分別三種成就。於斯三部，各各分三。今將三部法，各種不同之點，分列於後。」

此處提到阿闍梨灌頂時，須作五部身供養，即以作最上、最大之供養，盡其所能完全表現出來。故除供養金之外，最重要者乃在於心，而最大的供養莫過於身、口、意的供養。

目前師父灌頂時，一般是受灌頂者以供養金供養上師後，上師方為其灌頂，而此供養並非代表上師愛錢，乃因世人對於錢財非常執著，認其為最珍貴的東西，怎可能施捨出去呢！故灌頂時以金錢作為供養，令其捨去執著。金錢之供養有多層含義：一者令眾生可以捨去我執；二者表示對佛法的誠心敬意；三者表示眾生福德智慧不足，不堪接妙法，故須受先供養上師。上師表你自性之本尊，以此供養之福德因緣，洗滌塵垢，令根器完整，方足以接受灌頂。故有以金錢供養上師者，表其誠意，而最上之供養是身、口、意三業清淨之供養，並非是物質上的供養。

一個人如果內心有所覺受，自然會表現於外。所謂「誠於內，形諸外」。誠如修法壇或佛堂上的種種莊嚴擺設，乃表吾人內心虔敬的自然流露。如果內心有佛，自然會對佛堂的佛像加以留意，而給予一分心意之觀照，自然知宜應如何佈置，才顯莊嚴美觀，令人人望而由心生起恭敬、喜悅之心。

又如阿闍梨灌頂時，所需的經費龐大，非一般能力所及。如果弟子無法辦置此大供養時，上師就會入三摩地行簡單儀式。上師本身即是法界諸尊，上師之頭頂，即佛部諸尊，喉部是蓮華部，心是金剛部。故投花時即投上師的身體，投到上師的頭即表上品成就，投到肚臍即下品成就，關此詳細內容，容後再言。今將其差別之法，列表於後：

三部法之不同

山頂

山峰

小麥

乳

五部法不同

五部	如 來 部	金 剛 部	寶 部	蓮 花 部	羯 摩 部
部主	大日	阿閦	寶生	彌陀	不空
五相	寂靜	怒瞋	歡喜	清涼	種種
五座	獅子	象	馬	孔雀	金翅
五字
三形	塔〈金剛界自 在印〉	五股〈金剛心印〉	寶珠〈己身灌頂印〉	蓮花〈器杖印〉	羯磨〈一切金剛印〉
印處	身	心	額	口	頂
珠	菩提子	金剛子	寶珠	蓮子	寶雜
持珠	空風二指	空火	空水	空水地	空四指

四種法
教修法，其數雖多，約而言之，不過四種。金剛五部，胎藏三部。此四種法，則通兩部。

「此上四種法差別，乃皆就護摩而言也。護摩，為密教大法。凡求成就，必作護摩。護摩 者，焚燒之義。亦有淺深二解。淺者，因印度外道，有事火之法，以火為梵天之口，為令供物，上達於天，故以火進之。今密教為攝伏彼故，借用彼法，造作壇，搆設爐器場，以諸供物，順次加持，投於爐中，供養本尊，求成就也，是名外護摩。此雖云淺，然其義趣，比之外道，猶如天地，不可相並。如大疏云：若但作世諦護摩，不解此中密意，則與韋陀火天無異，故須作三平等觀。自身、本尊及爐，一體無二。以智火，燒無明薪。以一切眾生，皆從業生。今燒除前業，即得解脫也。是即佛法真正護摩，深祕火法也。但以密教當相即道，此外護摩，亦不可廢除。」

「護摩」乃密教圓滿悉地之大法。凡事欲求成就，必須行護摩法，或修滿座數，若要補闕，或要求悉地成就，就務必修「護摩」以圓滿所行。故修滿四度加行後，覺有所漏失，即可修「護摩」以補其過失，令能疾速成就。梵語「護摩」，意為焚燒之義。印度外道之拜火教，認為爐是梵天之口，把東西投入火中燃燒，火焰上達天部，如此之行，可獲得許多利益，故以此供養梵天。

釋迦牟尼佛當時降生在印度時，依當地之風俗習慣、文化教育而採取其方法，遂建立了佛教。釋尊即依此法，把東西丟在爐中燒，然後以此香氣供養本尊與一切諸佛菩薩，並且摧破業障，以求得悉地就。此法雖與印度拜火教之方式很類似，但理趣卻大不相同。

「護摩」有外護摩與內護摩。一邊口誦本尊咒，一邊把東西投入爐中燃燒，供養本尊，這就是外護摩。內護摩是理趣，著重在觀想，須知佛教「護摩」意義深遠。修「護摩」時，觀想我及本尊與爐子三者合而為一。爐中火焰表本尊智火，把東西投進爐中燒時，觀想此智火燒盡吾人無明業識，故在燃燒時，頓時之間可將微細煩惱燒盡，而得清淨光明身。若無此理趣，唯有外護摩之事相，則與拜火教無異，此種理趣，叫做內護摩。因此，修法時，不僅要有內護摩之觀想，同時也要有外護摩之事相配合，才能圓滿圓融。否則只有內護摩，沒有外護摩之事相配合，簡單又省事，豈不是更好！但是，所謂密教「當相即道」，以藉事相顯理趣之奧妙，以相轉相，令契入自性，此乃密教極方便之法門，故此外護摩，也不可以廢除。

凡欲求成就者，依所求之事不同。是以設壇之方法，亦異，所求之事雖多，而經中略有四種、五種不同。四種者：一、梵云扇提卡那 、、、，此云息災，所以除災生德也。二、梵云普朽替那 、、、，此云增益， 所以增進福智，圓滿萬行也。三、梵云阿比恰魯卡 、、、Ro、，此云降伏，所以損減怨敵，剋服強暴為能。四、梵云瓦細卡那辣 、Ci、、、，此云敬愛，所以得人宗仰，使眾和合為功。各擇其相應之事，而作壇，以期易於成就。如息災、增益，則白月行之；敬愛、調伏，則黑月行之是也。此四種外，加鉤召，名五種法。鉤召者，攝召之義，所以召攝欲得之人也。又四種各各互具，謂息災息災、增益息災、敬愛息災、調伏息災等也。更有延命法，亦增益之部，所分出也。藏中有贖命法，今略言之。若為精進，修行利人，恐來生易迷，故求增加壽命。佛言：人之壽命，皆由出、入、住三種息風而住。此息，即訶字，乃諸佛所證之解脫風輪。此訶字，乃言語之自性，蓋由息而發聲也。一切眾生，業力動轉，亦此字為依。業之附身也，有如香之依花，香氣散，則花萎，故業息停，而身亡。五趣皆以鼻接外風，變易身菩薩，不執我，則內外風交融。眾生執我，則如經秋葉，隨風上下。入胎中，依母息增長，至出胎後，始自營出入息。內風為業，外風為報，倘內外不接，則報盡。若長命者，息恆由左鼻出。若改由右竅，則短命之相，當依法，求師贖之，觀訶字風輪，內與外成一片，則壽等虛空，無量矣。此中不能細說。

密教修行方法良多，約而言之，不超過四種：即息災、增益、調伏、敬愛等也。息災即消除災難以生福德也，增益者即增加福德，調伏者乃降伏魔難障礙也，敬愛者即令一切人見之皆生歡喜，以上乃屬世間悉地。至若出世間悉地，則息災者意指息滅煩惱，增益者意指增益法樂，調伏者意指調伏漏習，敬愛者意指令安住自心實相，產生無上法樂，不離自性菩提。