顯教、密教雖皆各立顯密二義,然其釋義適相反也。顯教中,以顯了為究竟,而秘密為方便。而真言宗(密教)之談顯密,則謂顯為淺顯 、麤顯。、略顯。其理近而易了,故為方便。謂密為秘奧、微密、玄密,其理幽深難測,故為究竟。
一、顯教以顯了為究竟,秘密為方便顯教以顯了為究竟。秘密為方便。顯教陳說事理能詳則詳,由起心動念之微細處至整體心態,講得非常透徹明瞭。至於秘玄深奧處則隱約帶過。譬如:大乘十法經云:「聲聞成佛是佛秘密之教。」此則非言明聲聞已成佛。若以契入自性而論,聲聞所契入之境界可以成佛。其實。聲聞所證非佛境界也。
如金剛經中云,如夢幻泡影,如露亦如電……等種種現象。經中只以隻字片語提及。然而上述所指乃修持過程所生之境界,諸如:見到陽焰、雷電等現象或覺受到震動或看到幻象等等。此等境相皆有其甚深涵意。
如般若理趣經論及「理智雙運」問題時。它則輕描淡寫帶過。其實。「理智雙運」是藏密中三灌所涉及貪道修行之無上密法。言男女二根和合可成佛事。是指男表有、女表空,如能領悟到空有(理智)不二妙理,則可得大自在,利益一切有情及大地含識矣。
有個佛教故事云:某次,佛陀講經時。神通第一的目犍連心想,「佛陀講經時。十方法界亦同時在說法。究竟是真?是假?「乃以神足遍遊十方法界,結果看到眾生皆在聽釋迦牟尼佛說法。
「法」本是自性的顯現。「佛法」乃是契合菩提道的言語,而此義理皆從內心流露。
因為,釋迦牟尼佛心中流現的法音。皆契合十方法界一切眾生的自性。所以,佛陀在此說法則遍及十方法界一切眾生皆得聽聞。
為何佛陀在此說法,而十方法界眾生皆嘿(
)呢?依「一即多,多即一。」之理觀之,我即十方法界眾生,十方法界眾生即是我。契入此平等三昧時,已無所謂的十方法界及眾生。故此自心相在佛陀說法時,十方法界皆寂默無聲。同理,方可知,在此寂默而十方法界亦宣說,此宣說理趣,皆不出自心的幻化覺受。
因說法乃西方妙觀察智的示現,故會產生無盡莊嚴之森羅萬象。所以,佛以一音演說法,眾生隨類各得解,互為顯密。若以顯言之,就如經典的文字表相義;若以密言之,則如上述陳說深秘的道理。佛陀所言,皆契合眾生心,眾生能接受多少,全依自性清淨。誠如,佛陀像顆蘋果,置於眾生心鏡前。無明塵垢少者,心鏡愈明,照物愈明。是故心鏡較清晰者則得顯明樣;模糊者即得昏暗樣。故,佛經有廣、深、淺、方便與究竟之釋。
二、真言宗以顯了為方便,秘密為究竟--
真言宗談顯有淺顯、麤顯、顯略分,其理近而易了,故為方便。謂密為秘奧、微密、玄密,其理則幽深難測,故為究竟。但顯教以顯而易了為究竟,秘密為方便。兩者相去千里矣。
弘法大師以說法之教主判教分為顯密。謂凡應化身釋迦如來為曲順眾生所講的法門名為顯教。法身毗盧遮那如來所開示自證境界之三密法門,則稱為密教。
三、釋迦牟尼佛開演曲順初機之顯教--
應化身如來所講經典皆為曲順初機眾生,未曾開示如來自證之境。釋迦牟尼佛成道後,先說華嚴經。但因,曲高和寡無人能懂。再等而下之,演說方等諸經論,方便引導契入。如哄騙幼兒般。今引飯食大事為喻:聰明的小孩,只言「現在吃飯了。」即可舉一反三,餘飯食次序不用教。不聰明者,則教飯食次第做法。再次等者,就按部就班教導,諸如:拿碗、取筷、裝飯、近口、張嘴、吃飯等細微引導。應化身釋迦牟尼佛所演法音亦復如是,純為曲順眾生。
有時,吾等披閱顯教經典會覺諸多矛盾。諸如,地藏經云:「實有地獄……等種種現象。」金剛經云:「所有相皆是虛幻。」然後,圓覺經云……法華經云……等種種現象。每部經典皆有其立論根據,初學閱之,則矛盾百出矣。
何以有此(現象)?乃佛陀因循眾生根器,與會大眾問何?即為彼等講演斯類安心之道。他只因病予藥,解眾生苦。但終究未具體明示「解脫境」是何現象。
四、大日如來開示自證境界之密教--
以「去美國」喻顯密差別:顯教好比只引導人用何交通工具與怎樣到美國,未言明斯土的風土民情與時差、語言問題……等種種實況。密教則除直講到彼國所需之工具、方法外。更明示到彼國後的諸多詳情,諸如:該國民情風俗、生活習慣……等,至為詳實。
密教是毗盧遮那如來自證法樂後,以自受用身內證三昧外顯四方佛,四方佛又進入甚深內證境界產生四方菩薩,輾轉層層展現自證眷屬而成森羅萬象之秘密曼荼羅。
譬如,西方極樂世界阿彌陀佛自證法樂後,以自受用身展現法、利、因、語四大菩薩。然後,每位菩薩又自證現出重重無盡內外眷屬,然後,每一自證眷屬即住大悲三昧常恒演說內證的「三密法門」。
「三密法門」即是使身、口、意三業清淨的法門。此即顯教所謂果分不可說,離言之境地。而密教則較殊勝,使用圖畫等較方便之法,將顯教所謂「言語道斷,心行滅處」表現得更淋漓盡致。
五、略釋常見密教之名稱--
密教隨立教根本定名,常見者有密宗、瑜伽宗、真言宗、金剛乘、秘密藏、持明藏、總持藏、陀羅尼藏等諸多名稱。嚴格辨之,彼此各有其內涵,不能混為一談。今略釋如下:
(一)何謂密宗?
言密宗者,即以三密為宗也。三密者,身、口、意三密也。密宗云:「心、佛、眾生【三三平等】」。心即己之自性。自性本具三密清淨,眾生也本具三密清淨,佛亦復如是。心佛、眾生的身、口、意三密是平等無礙的。故云:「三三平等」。然佛性人人皆平等,以凡夫身、口、意具體表現,即其身、口、意三業;於佛則名身、口、意為三密。只因眾生不識人人三密平等之觀念,故名為秘密。實者,即吾人自心也。眾生迷則稱之為三業。
更以修行方式明之,手結契印即是身密,口誦真言即是口密,意觀菩提心即為意密。金剛頂經載,「祕密主云何菩提。謂如實知自心。」菩提心無以為名,故密教方便觀成月輪。今雖科學昌明證知實有月球,但娑婆眾生仍視月為光體所成。光體於娑婆世界言,等同空氣般,表了無障礙之德,光於眾生心目中乃自在之德也,清淨智慧、柔美之象徵,故取月輪表自性菩提。
祖師云:「能依三密修行自證三密,即能即身成就。」云何自證三密?即契證菩提心也。密宗強調者乃三密加持可疾速成佛之理趣,以佛身密、口密與意密加持轉眾生三業成三密,當契證菩提開顯自性,如實了知菩提心後,自然入圓融境界,了了分明心、佛、眾生的三密一如平等,相涉無礙矣。
(二)何謂瑜伽宗?
言瑜伽宗者,以相應為宗也。言瑜伽乃相應意。所謂相應者。即是觀行應理之人。
然法相宗釋相應有五義:1、與一切法自性相應不違曰境相應; 2、與定慧等行相相應者;3 、與二諦理相應者;4、與菩提果相應者;5 、與所化機相應者。五種之中,顯教多取理相應,但密教多取解與行相應並重也。今特明「境相應」如下:譬如,觀月輪,所觀之境與所體悟之理相應,即是瑜伽意。譬如,觀想全身非常柔軟。如依境觀之,能令遍身得放鬆、自在而得解脫、安詳,亦名相應也。譬如,依本尊形(所觀之境)修觀,到最後自己變成本尊了。此即是與境相應也 。
(三)何謂真言宗?
言真言宗者,以真言為門,發心修行,故曰真言宗。何謂真言?真言者乃如來真實之語。梵語云,曼荼羅,乃屬如來三密中之語密也。又舉凡「一切聲音。文字。圖畫,一經如來自性功德秘密加持後。即名真言。」(真言者,契合佛性之真言實義也。)只是釋尊出世於天竺。故約梵文一途明釋佛法罷了。
祖德云:「凡有語言,必有真實之事相現前。」譬如。誦
字(
字表火大。)則自然會生火;誦字(
字表水大。)則自然會有水湧現。故大疏云:「一一聲字,即是入法界門。「譬如,觀世音菩薩種子
表智業不可得之義。行者入空觀之,日久即能契其真實法義,達真如本性。自然一法通,萬法皆通。
真言者有三種涵義:一字,二聲,三義。若有其一,皆是真言。世間之真理顯現。不出文字、聲音及涵義三方面。舉凡人類一切活動皆含攝於中,故祖德云:六塵佛事。無非密教也。」此大意極似高祖弘法大師至理名言,「開口發聲即是真言,舉手投足盡是印契,心之所起妙觀自成。」印契者。能引導契證自性(佛性);能生一切者,屬真言之一種。
吾人任何思想之變動,就凡夫言是無邊煩惱,多生一念即多一煩惱,常有靜坐行人為念頭起伏而感到萬分懊惱。誠如世間事,此處理好了,彼又爆發了,輾轉萌生無邊煩惱。但是。真言密宗不排斥念頭,反能於念頭中認取真如本性,此即「心之所起妙觀自成也。」譬如,吾人聽經時。若見小孩奔跑,則覺吵鬧煩人;反之,若心情朗然,見此孺子之情則心境活潑。彷彿倒退幾十年矣。世間之事亦復如是,要能遇事起妙智慧觀照,了知其真實涵義。若因煩惱而煩惱。因哭泣而哭泣,豈不惜哉哀哉!真言宗之教義非常深廣。譬如,以香作佛事;天衣觸身,而得道;或光明照眼而悟心;或寂默無言。觀心得道者,皆屬真言。故依真言教義判之。舉凡一切宗教都是真言宗,實非虛語。
佛教定義。名一切能引導眾生契入解脫地之法門,皆屬佛法。由此觀之,日常生活所接觸之一切無非是真言的示現。任一聲音、語言、動作如深入推敲,皆可延伸為很深奧的真言法門。譬如,於高山松林間漫步,輕風迎面徐徐吹來。身覺自在,眺望當空皎月,心極開闊,此引領契入自在、解脫之輕風、皎月、松樹……等,無非是真言法門曼荼羅的示現。譬如,觀賞舞者跳「Disco」到渾然忘我之境而得解脫。此亦是真言曼荼羅之示現。
顯教只談顯理,僅誦經文佛號,而真言宗則有甚深方便法門。譬如,般若心經者明菩薩萬行法門。顯教徒依文誦讀。真言宗則詳明般若佛母尊形,於誦讀際更明種種秘印、咒語及觀想之道。譬如,般若理趣經釋義,真言宗則教示,以十七本尊種字、手印表十七段經文之義理,方便引領行者契入大日心王甚深三昧。其他,諸如:十波羅蜜者、金剛界法本中之四無量觀者、十六大菩薩等等,皆有其尊形、手印、真言、觀想之教喻。顯教則無。此甚深方便即是真言宗與顯教之差別。
或云:「菩薩六度萬行云云,乃是義理嘛!何故必有本尊形象及真言 。手印耶?」
答:因為末法眾生根器較鈍,迷於二諦,執著二分故,不知「俗即真,真即俗。」之理。釋尊為此緣故,要讓一切眾生較易解脫,故以眾生執著之道理引導之。正如我現在跟各位講很多抽象之佛理。各位不見得能夠接受。但是,我應用各位週遭環環所熟悉、執著之事物,來闡述佛理。引導契入「理智不二」之真如境相。豈不更易知易解。畢竟,眾生較執著器界之一切。
真理本無形相,只因末法眾生執著於現象界(器界),殊勝之真言密教即方便地將所闡述之真理用本尊形相、真言咒語具體表達及以諸多法器、世間文字等等事物表現,令眾生蒙三密加持疾速契入毗盧性海。所以,若謂出法性外,別有世間文字。即誠如,離此世間想要成佛或離開娑婆欲求淨土般,皆是癡心妄想。
或云:「如來以何法力加持耶?」以顯理粗淺言之,如來從因地至成佛,累劫修行所積之助德及福智力、願智力……等等,無量無邊不可思議。這些力加持真言咒語,即可生殊勝妙用。譬如,以不可思議加持力書寫梵字於紙上,即可生鎮宅作用,……等種種。若以深秘言之,如來者,不來不去也。如來者,自性也。自性乃一切功德之本源,能生一切功德。換言之,無量無邊之功德皆由自性所顯。如來即是以自性功德加持世間文字、聲音。使成真言也。密教有言,「心、佛、眾生三三平等。」是故,自性不可思議之加持力可以遍及一切法界。如以自性理趣視之,一切世間文字無非是無上之真言妙法。故言,功德之相,即同真言之相,乃法性自爾,非造作所成。所以,如來之萬行萬德,皆可開示真言教法。
(四)何謂金剛乘?
金剛乘源自大日如來。將五智金剛杵授與金剛薩埵而為灌頂。五智金剛杵表何涵義?金剛者,天下最利、最堅固者,可以破除一切,可以斷除一切我、法執微細之惑障。可以堅固一切既已證得之智慧。可以堅固菩提心。五智金剛杵代表五方佛之智慧。能破除一切,開顯一切,圓滿具足一切。金剛薩埵再如實傳下來,今依此理趣修行,傳承下來者,即名金剛乘教也。金剛薩埵者,密教第二代祖師,即所謂金剛手秘密主者也,與普賢菩薩同體異名。
金剛頂五秘密經云:「顯教修行需經三大阿僧祇劫,方能證果,於此中間十進九退。甚至。證到七地以上者將所集福德,全迥向二乘道,無上菩提尚非其份;但依密教三密加持修行,以不思議法變易俱生我法種子,則須臾之間。當證無量三昧耶、無量陀羅尼門。」
顯教云,成佛要積集無量功德,歷經三大阿僧祇劫。何以密教能剎那聚集無量功德,頓證無量三昧呢?
顯教修行先依「理」解,然後由解行中慢慢積聚功德,迴向聖果,漸次斷惑得證果位。密教能疾速變易俱生我法種子。頓證無量三昧。無量陀羅尼門而生佛家,是因行者手結印契、口誦真言,心住清淨月輪、本尊種字、三昧耶形等等起妙觀,依三密法門加持修行。俱時相應速將俱生我執轉識成智。疾契自性。剎時頓超無量劫。積集無量功德,即身成佛。密教加持力不可思議,速斷眾生根本無明,轉三業為三密,遠離業與非業,頓證無量三昧、無量陀羅尼門,自然具足理趣大概至此明矣。
密教云,一見曼荼羅一心淨信(淨信者,一見曼荼羅即起甚深信仰者也。)即現證初地菩薩(因位在纏之初地菩薩,非果位上菩薩。),即身往生佛國淨土。何故?因一念淨信。即於八識田中種下金剛種子,當下超越初地故。由此可知,密教殊勝之處無可比擬。是故,物質文明越發達,密教之發展越殊勝;物質越發達,密教會越廣泛地被接受,只因眾生執著現象界故。此語真切地道出密教之殊勝與方便矣。
(五)何謂秘密藏? 言秘密藏者,日本和尚安然大師云有四義:
1、諸佛所秘。密宗所言之秘密,非比常途所言之神秘。如來自證境界之秘,唯佛與佛方能解,就是等覺菩薩也無法了知。此甚深之法,苟非上根人無從入手,無法頓悟契證。故稱之為密也。
2、眾生所祕。密教有言,心、佛、眾生三三平等。即言吾人佛性與佛、眾生之佛性皆相同,此即眾生之祕。密教言,凡能引導眾生契入自性者,即是真言。舉凡耳所聽之言語、聲音,眼所見之文字、山河大地、壇場之莊嚴等等,皆屬真言範疇,皆是吾人佛性(自性)之顯現。譬如:於深山傾聽悅耳動人之天地樂音,而契入甚深三昧,此天籟即是真言。譬如,凝觀山河大地壯麗之景相,當下契入佛性,此景亦是真言。只因眾生太過執著,無法從即俗即真之環境中體悟真的一面,只見執著之境罷了。淨土宗云:「若言離開此土,尚有一個西方淨土往生者,即是迷惑之眾生。」此即強調,吾人所處之山河大地。當下即是淨土,若寄望未知世界者即是迷者,不能頓證菩提。
3、言說隱密,言語隱密者,以諸佛秘語,則有深義。如般若理趣經云:「設害三界有情,不墮惡趣。」如依文解義成,「縱使把天下人都殺了。亦不會墮入地獄。」則專事砍砍殺殺,無業報觀念,多可怕呀!其實,非如是也。此即言語之秘密。譬如,「二月成就」、「十洛叉成就」…等等。云何苦修二月,勤誦十萬仍無音訊,莫非佛菩薩騙人乎?非也。二月成就者,乃指行者心月輪與本尊心月輪,入我我入。相互融會成一體,當下契證我即是本尊,本尊即是我之境界者也。
譬如,觀音瑜伽經云:「男女二根和合,能作佛事等。」如依字解義,專事提倡男女關係,則大錯特錯矣。何謂男女二根?男表有,女表空,能契證理智不二之理,即能得大自在。利益一切有情。令超苦海,速登彼岸矣。故密教經典,非經上師口傳言詮,妄自依文起觀,易誤導有情,斷其慧命,因其有言語隱密故。密教行者可不慎乎!
4、法體秘密。密教法身佛所講,如來自證法樂與自內眷屬演說之法是直指人心。由自性開展者,非同顯露之教,依眾生根器從因地循循善誘。密教一講即是心地上事,不言如何由因地起修事。此奧秘之藏,苟非有根器者,雖明示之,亦聽不懂,亦無法信受。是故,密教秘奧之藏,不得其人不傳,亦不虛授非器,故云秘密藏。
(六)何謂持明藏
佛經載云:「佛開始講經釋咒前,全身會大放光明。」因此稱咒語為明。此光明之咒乃表佛的智慧,能破除眾生之無明黑闇,故名持明藏。
(七)何謂總持藏?
言總持藏者,因陀羅尼翻為總持故。總持有四義:曰法,曰義,曰咒,曰忍。持佛教法總不忘失曰法總持;法中之義亦持不忘曰義總持;諸尊依本誓所說之咒,持之神驗,降魔除障曰咒總持;諸法實相忍可不失曰忍總持。真言總持者屬咒總持是四種之一。
若以能持之體言之,法義總持是以念慧為體。若修持以念為慧之入門方法,則念誦觀念之中,自會啟發佛慧。
咒總持是以定為體。任一宗一派皆云,能定方能與自性相應。譬如,念佛法門常言,「口念心不念。喊破喉嚨亦無用。」或「拜佛心散亂,就是磕破腦袋亦無用。」即是強調,要定才能與自性相應,若散亂心則無從悟起。故持咒之時,要以定入門。又咒者有五名:(1)陀羅尼;(2)明,以佛光明中,說陀羅尼故;(3)咒,因佛法未到中國前,中國已有咒語名,故隨順稱呼;(4)密語,聲聞、緣覺凡夫二乘無法了知佛自證真如故云之;(5)真言,乃如來真言實義,語無虛妄故名。
忍總持是以無分別智為體,因不起分別思惟,日久功深則自證入
字本不生之真如實相。
若以人法總持言之,約人者為佛菩薩,能持咒術。能總持者是佛菩薩,何故?因佛菩薩是已體悟自性、契入真如者,其自性實具足一切、總持一切,能流露無量無邊之真言陀羅尼門故。
就法論之,古德云:「一法可統攝一切法。」即言,若能依真實言語之路修持,必能契達自性海,可以通達一切法。能契入自性者,自然可以一法通達一切法,故云無盡門。可以攝藏無盡功德,故名無盡藏。所以,真言行者能剎那間頓斷無始無明,聚集無量功德,不用累劫而修。即是因依三密法門加持疾速契入自性故。自性者,一切法門之總持也,一切功德皆從此而生。所以,諸佛菩薩、無量陀羅尼門,以及山河大地之一切,都是自性所變現者。誠如,六祖壇經云:「自性為道元功德母。」昔達摩初化梁武帝時,帝問云:「朕一生造寺度僧、布施設齋無數。致力興揚佛法。吾之功德大否?」達摩祖師云:「了無功德。」何故?一切作為若沒有契入自性,則只是虛假外相而已,所得者只人天福報罷了,不能與功德混為一談。只要能契入自性,則一時可頓集無量功德,生無量無邊之真言陀羅尼門及一切佛菩薩。
