入真言門住如實見開演妙法蓮華經觀世音菩薩普門品之一

序言

簡介

於民國八十一年三月二十二日(農曆二月十九日),上師開演妙法蓮華經觀世音菩薩普門品及其印法。上師慈悲願深,宏揚密法,化導我輩,依真言密義宣說此品,可謂是稀有難得!吾等期逢此勝緣,遂能聆聽妙法,以開發自性,得嘗無上甘露妙味。

 

依真言宗觀之,妙法蓮華經,乃契入大悲胎藏界大曼荼羅之前行功夫。因此,本經旨意在宣示闡揚中台八葉九尊,自性心蓮的一部大經。且此經乃成佛之經王,所謂「法華成佛,楞嚴開慧」。是以聞此經後,宜應了解為什麼普門品能消災解厄,能增長智慧?為何諸山大德都宣說此一普門品?為什麼芸芸眾生皆持誦此一普門品?自有其原因在。上師云:妙法蓮華者,乃自性八葉白蓮,是人人本具。而經者,是總持義,即自性寶塔;於自性寶塔中置無價如意摩尼寶珠。就由此經名之開演可窺此經之端倪,故經由上師剖析入理,將其真實無邊內義闡揚開來,實是不可多得之舉。謹將此品整理出來,以期利益一切,皆得解脫,同住法華三昧。

 

入真言門住如實見開演妙法蓮華經觀世音菩薩普門品

 

「妙華蓮華」四字,意指自性八葉白蓮,此為人人本具之清淨妙蓮。經者:總持義,自性寶塔也。故於此自性寶塔中總持一切如來清淨妙法,妙華上置無價如意摩尼寶珠。觀世音菩薩普門品者乃妙法蓮華經中第二十五品。觀世音菩薩是指人,普門品乃指法也,所以此品是以人法雙舉為立題。前之第二十四品妙音菩薩品,在修行的次第上是由因向果;此第二十五普門品,則由果地向因地開展,是向來為吾人所重視、所標舉的一品。

 

爾時無盡意菩薩、即從座起.偏袒右肩.合掌向佛、而作是言。

 

何謂無盡意菩薩?無盡意菩薩者,乃觀世音菩薩普門三昧所化現的。因自心八葉白蓮具有無量無邊的清淨智,而一一智即一一諸尊性德,是以一一眾生具有無量無邊心識,成就無量無邊諸佛菩薩,如清淨菩薩、妙意菩薩等。故此無盡意菩薩乃觀世音菩薩入普門三昧,於自心開展無量無邊智慧功德之總體。觀音菩薩為一,無盡意菩薩即一切。一即一切,一切即一,觀音即無盡意,無盡意即觀音。無盡意即自性果德所展現的無盡風光,牟尼世尊乃自性也。無盡意即世尊。此乃真言密教所云:住入自心【世尊也】,闡揚本具無盡妙莊嚴,與無盡自性眷屬,開演無盡自證法樂,此無盡之一切,即是無盡意也。

 

無盡意菩薩起座合掌向佛請問者,意表因地向果地求,乃上求佛道、承受佛意之表徵。所以無盡意菩薩起座問佛時,就已顯露了內心自證無量無邊的法門,此已具有無言示教的旨意,非是由問而說。佛陀講經有三種方式:一者無言身教。二者放光。因眾生於前無言身教不能領會佛意,故佛放光,佛於說法前皆放光。放光有二義:()令眾生起稀有難得之心。()光本身即智慧的表徵,以破除無明煩惱為用。三者講經,若佛放光,眾生仍無法瞭解,所以接著就有菩薩發問,佛就以言語表達,遂開展出三藏十二部經典,八萬四千法門。所以無盡意菩薩起座請問佛時,就已經在開展觀世音菩薩的普門三昧了。是以可知,無盡意菩薩本身,就是觀世音菩薩普門三昧具體的表現。

 

世尊.觀世音菩薩、以何因緣、名觀世音。佛告無盡意菩薩.善男子、若有無量百千萬億眾生、受諸苦惱.聞是觀世音菩薩.一心稱名.觀世音菩薩即時觀其音聲.皆得解脫。

此段文意更具體的說明,觀世音菩薩普門品的含義。觀世音菩薩隨類化現有三十三種不同的身相,如魚籃觀音、水月觀音、白衣觀音、聖觀音、十一面觀音、千手觀音、毗俱胝觀音、馬頭觀音、多羅觀音等多種身相。此品所言觀世音菩薩是指何也?其實此品所指乃六臂聖如意輪觀世音菩薩也。此普門品旨在開顯、六尊觀音的功德,此六觀音之合體即如意輪觀音,亦即是如意輪觀音示現種種身相,以拔度一切眾生,令離苦得樂,而獲解脫。

 

「若有無量百千萬億眾生,……皆得解脫。」是指第一位聖觀音,以大悲為體,住普門三昧。此普門三昧,即如幻三昧之意,乃八地菩薩所證得。據大悲咒所載:觀世音菩薩往昔於千光王靜住如來佛處受持【千手千眼無礙大悲心陀羅尼】後,立即由初地果位得證第八地。此如幻三昧是以音聲得入,此即指聖觀音之三昧。因此只要如經文所云:「一心稱念觀世音菩薩名號,即能獲得解脫。」為什麼只要一心稱觀世音菩薩名號就能得解脫?簡而言之,觀世音菩薩是一切法的總體,當你憶念觀世音菩薩時,就會想到『慈悲』;若要具體表之,自會想到以一朵清淨的蓮華來表達。因此,觀世音菩薩表眾生的清淨八葉心蓮。而觀世音菩薩手持一朵初開的初割蓮華,正是意表眾生本具之佛性。自性八葉心蓮上安立白淨菩提心【即心月輪】,此眾生心也,亦即是諸佛之心。從觀世音菩薩的莊嚴報相中,就已示現其整體就是諸佛之心。是以只要稱其名號,就已是往內求,當下即能與自性相應。

 

故在每一淨念間能與觀世音菩薩相應,即是與自性相應。一念相應一觀音,眾生能轉八萬四千煩惱心,為八萬四千淨智,即能成就八萬四千不同相貌之觀音,此蓋因每一淨念之果報不同,故觀音之報相亦不同。是以每一剎那皆能得解脫,以上是指聖觀音也。

 

若有持是觀世音菩薩名者.設入大火.火不能燒。

 

這一段是指大勢至菩薩。此菩薩於一切中能得大勢力,能承受一切佛法,利益一切眾生,減除一切眾生的種種無明煩惱。如你們有位師兄隔鄰忽然失火,其宅內皆安然無恙,唯牆之外壁燒黑而已,而其左鄰右舍都被燒毀了,此即大火不能燒的證明。觀世音菩薩感應錄也有此記載,於是許多人提倡此靈感,認為信佛不錯,但今天所言非指此,這只是表相之感應而已。一般有分兩種相應悉地,一者外相之相應,如前所提火不能燒之事。二者乃與自性相契,內除無明業火,性本自圓明剔透,此即為內相應。於其中以內相相應最為殊勝,可惜一般人著重外相之感應,此一歎也!火指業火,乃無明之火。業火之根源,來自於種種無明煩惱之所生。如有人被業火、欲火所燒、自身不能解除時,唯一心稱念觀世音菩薩名號,亦即大勢至觀音菩薩名號,此菩薩有大威神力,能令一切眾生契入性海,免除業火之煎熬,得住清涼地。

 

聖觀世音菩薩與大勢至菩薩造型皆相同,此處應如何區別呢?觀世音菩薩頂髻上坐著阿彌陀佛,大勢至菩薩頂髻上是寶瓶。寶瓶乃承受一切諸佛之威光,承受一切佛法,能令一切眾生離苦。若當被業火所纏繞時,倘能靜下心來,澄然慧照,觀自心八葉蓮華,自然於無邊業火,就會化成朵朵紅蓮。所謂「菩薩柳頭甘露水,一滴能令遍十方,腥羯垢穢盡蠲除,灌灑身心悉清淨。「此意指眾生無量無邊的煩惱業火,因菩薩的一滴甘露水,悉能轉識成智,契入自性清涼池。

 

由是菩薩威神力故。若為大水所漂.稱其名號.即得淺處。

 

此指多羅菩薩,東密稱多羅菩薩,藏密云綠度母也。多羅菩薩能令一切眾生,遠離一切愛欲洪流之水難,得登彼岸。水者,乃指吾人的愛欲煩惱也。

若有百千萬億眾生.為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶.入於大海.假使黑風吹其船舫、飄墮羅剎鬼國.其中若有乃至一人.稱觀世音菩薩名者.是諸人等.皆得解脫羅剎之難。以是因緣.名觀世音。

 

這也是多羅菩薩的含義。須知為求金、銀、琉璃等珍寶者,若不幸遇到黑風,被飄到羅剎鬼國,生命自然受到危險。「珠寶」者,即是自性摩尼寶珠,即菩提心,即佛舍利也。「黑風者」,即業風也。「船舫者」,法船也。若有人為取珠寶,不幸陷入大海中,就猶如墮入娑婆業海中,因此為求自性牟尼寶珠,為出離苦海,登達彼岸,就必須搭乘此般若法船也。

 

「羅剎鬼國者」,即指三惡道之義也。在這娑婆世界,雖能聽聞佛法,承受佛意,接受佛陀的教誨,但由於無明習氣、煩惱的縈繞,有時也會迷失了自己,當迷失時,往往貪、瞋、癡會現前,遂於不知不覺中墜落三惡道,猶如飄墮羅剎鬼國。「其中若有一人,稱念觀世音菩薩聖號,是諸人等,皆得解脫,遠離災難。」此意表稱念觀世音菩薩,即是念妙法蓮華,即是念自性菩提,自無三惡道之墜落,當下則能解脫羅剎鬼國之難。是故吾人讀誦經文,不可執於文字相,契入經意,體受佛心,如實受持讀誦,自無諸煩惱纏結,體自清淨,此即是消災解厄意。若不會此意徒誦經文,期以為能消災解厄者,其無由致也。

 

若復有人、臨當被害.稱觀世音菩薩名者.彼所執刀杖、尋段段壞而得解脫。

 

此段是指毗俱胝觀音菩薩。梵語毗俱胝,譯為水紋。紋者、為此菩薩為調伏一切無明時所現的忿怒紋相。

 

「稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞」。此非僅指被強盜所害,此強盜者,乃吾人之六根六塵,眼、耳、鼻、舌、身、意,就像攔路打劫的強盜,無時無刻在我們不注意時、輕心散漫時,即被其所擒,為境所轉,流浪生死、斷送慧命。若於此急時稱念觀世音菩薩名號,即可解脫。此菩薩有何神秘力量可救度一切呢?蓋眾生有所感,菩薩就必有所應,所謂感應道交難思議,故菩薩於眾生有所求時,於森羅萬象中皆會隨緣應現去度化之。

 

「臨當被害」是意謂吾人的法身慧命被摧殘時,猶如被人砍頭般,頭斷則命死。倘能與毗俱胝菩薩相應,自心即能現此忿怒紋相。忿怒相即是降伏義,可降伏無明煩惱,遠離一切恐怖,得安穩。是以佛法能令一切眾生慧命遠離殘害,而調伏一切無明漏習,得獲解脫。

 

若三千大千國土.滿中夜叉、羅剎.欲來惱人.聞其稱觀世音菩薩名者.是諸惡鬼、尚不能以惡眼視之況復加害。設復有人.若有罪、若無罪.杻械枷鎖、檢繫其身.稱觀世音菩薩名者.皆悉斷壞.即得解脫。

 

「三千大千國土者」,即是一心三千,即三千心識所生三千國土。「夜叉、羅剎者」,指吾人的無明及有漏煩惱。若能契入自性,自無此惡相之顯現。因此菩薩身旁,不妨有很多羅剎鬼神以為之眷屬,表降伏此類煩惱義。而此亦即指自性若常清淨,又何慮周圍有如此諸多之羅剎鬼神(吾人迷時其為障道因緣,悟時為護法)呢?所謂染淨于心,何關境緣?清淨與污濁,不關環境的好與壞,乃在於自心的清淨與否?外雖有此諸夜叉、羅剎鬼神,但若能契入性海,其自會歸順、擁護吾等,自不為所障,故佛陀善巧方便,處處提示我們,曉諭我們,令我們悟知契入,以得解脫自在。

 

「是諸惡鬼」,乃指吾人的無明業力,障道因緣等。「惡眼者」,眼之所視者,乃所緣之境界,所執之相也。是以惡眼者,是指惡緣所生之惡境,令生煩惱之惡執。設若感染許多惡緣示現時,就必須以法眼來照破之,令不為其所害。因此遇到惡鬼時,以法眼照之,令其不攻自破。吾人自心倘若被惡緣所牽絆時,唯契入自性。外境對你而言,絲毫不起作用,自不會生困擾,又何況是加害呢?