入真言門住如實見開演彌陀經 (4/6)
四、六根清淨現極樂──七菩提分、八功德水與不退轉心要
依照彌陀經所講的極樂世界，景色十分莊嚴，有宮殿樓閣、池塘、小橋、流水，而且全都是用寶石、琉璃、瑪瑙……等佈置而成，令「眼根」所見倍生快樂。此外有迦陵頻伽，共命之鳥…等同時唱出幽雅佛音，寶樹也會發出微妙的音樂，令「耳根」所聞即生快樂，內心輕鬆放下。極樂世界之中尚有很多甘味華香、妙味，令「鼻根」產生欣悅。又因不執一切，所以其中的法食是「甘露一味」，卻能充分滿足口腹之慾，成就了，「舌根」之樂。淨土之中微風吹著，令人遍體舒暢、清涼、自在，衣著輕飄，觸感滑軟，令人產生「身觸」之樂。至於「意根」是指「念佛、念法、念僧」，使我們產生內心之樂；這意根可分成，外相三寶：〔阿彌陀佛、法音、聖眾之覺受〕，以及自性三寶之覺受：〔體證自心佛性的人，稱自性佛寶、了達諸法實相，稱自性法寶、一切處和合通達無礙，稱為自性僧寶，這意味著，若能藉「眼、耳、鼻、舌、身」五根五塵而契入自性，自然能了悟諸法實相，乃至一切和合通達無礙。
其次經文中所說的「欄杆」，其內含「守護」及「戒律」的意思，因此欄杆，是依戒律守護，而產生的功德體。而「羅網」之意，在覆護心體，也就是以佛法來保護我們的心體。「行樹」所代表的是，「菩提心地」。「行樹」具有根、莖、葉，甚至開花結果，象徵我們自修行到成就菩提的整個過程。至於羅網、行樹都是「七重」，亦即代表七菩提覺分，也表七識之作用，表此一切相，乃七識計執作用而成。菩提覺分，是由五根、五力「信、念、慧、定、精進」，信力就是信心，是一切的原動力；精進力是信心之後續推動力；念力是指正信、正念，指引正確方向，定力是持恒不變的意志；慧是契入正覺的明燈，所以五根五力，又代表五方佛智，由此佛智顯化出七菩提覺分。依據真言教義，要莊嚴自己的密嚴國土，一定要依〔七菩提分〕方式修行，也就是：
第一「擇法菩提分」
選擇適合自己的法門而修，而且著重在「依法不依人」，以免產生無明煩惱，形成心理上的障礙。
第二「精進菩提分」
選妥法門之後，就要發出精進心實行，尤其注重「內心的精進」，由實際的修行中直接證取成果。
第三「喜菩提分」
得到善法之後。內心自有一份歡喜，加上精進力行，於是成果自現。
第四「輕安菩提分」
由於成果已現，就等於去除若干煩惱，心中自覺安定輕盈灑脫，心裏的負擔自然減輕，便成就幾分輕安了。到了這個階段，我們的心可能會，因為環境改變，或遭遇的難易而形成退轉。在這不順利的衝擊下，正念就成為很重要的力量，唯有正念才能幫助我們在急流的衝擊下，仍然前進不退轉。
第五就是「正念菩提分」。
第六就是「定菩提分」。
讓心止在一定的境界上，不複雜而能洞悉每件事，也就是具足「妙智力」，去分析一切，把一切複雜解成簡單、單純，而予掌握；換言之，如果某件事有十個程序，現在我們將心力定在第五序，保持此位的專一心境，解決後才進入第六序…如此心就不被複雜的十序所攪亂。
第七就是「捨菩提分」。
捨與定是同一層面的；只要我們能定在某一心境，其他的自然就不覺得需要，自然不會再多求，自然就不捨而捨了，也就是專一在目前法門，或所行之事，自然會成就「捨菩提分」，心境就越來越單純。
經文中的「七寶池」，七寶表七識，池是圓形表大圓鏡智義，所以七寶池，就是我們的八識作用，所產生的種種功德。而「八功德水」就是八識功德所流佈出來的，是八識妙用的景象（性海）。「金沙布地」，金子表示智慧，成「沙」的形相就表示無數智慧，此無數塵沙智溶在池中，就象徵智慧在八識田中孕育著。而此中的水並非流動的水，而是七寶光線組成，由於光線的閃動形成流動的樣子，而且諸寶撞擊之間會產生微妙的聲音，有如說法一般，也代表智慧互相交錯，產生無量無邊的微妙法音。「八功德水」有八種妙處：第一澄淨，第二清冷，第三甘美，第四輕軟，第五潤澤，第六安和，第七去渴而適量，第八長養功德法身。因為極樂世界的一切莊嚴報相，是體證菩提後的功德報相。所以代表智慧、清明、純淨，因此第一種功德是「澄淨」。當我們去除無明煩惱時，心中就去除了煩熱，自然就有一份清涼，這就是「清冷」之德相。了知自性之後，就體知法味，於一切甘之如飴，此便是「甘美」功德所現。我們的自性是柔順輕盈的，此「輕軟」功德體也，證得自性後自有一番「滋潤」法身之功德。如能體知八識功用，自然能令一切眾生，離開一切妄動，淨心安止，和順自然便「安和」功德。所謂去除一切慾望，安止於中道，不偏不倚，就是「去渴而適當」之功德。若能獲證得前七種功德體，自能長養法身功德，故云第八「長養法身」。極樂世界中有「階道」，所謂「四邊階道」是指依四智而成的四大願行，也是契入法性的四大法門，由四智而證中央法身，所以由階道而能進入宮殿，此宮殿其實就是我們的自性心殿，自性摩尼寶殿。換言之，我們是用修行來莊嚴自己的淨土（指自性），也是用四智妙用而行一切萬行，依萬行得證種種功德，用以莊嚴自性心殿。這就是我們常說的「萬德莊嚴之意。」由於四智已顯，自性自現，因此性光充盈，展現青光、黃光、赤光及白光四種，此表四智之性光也。由於蓮花是清淨自性的功德體，所以四色性光自現四色蓮華。所謂「天樂」，就是法音：「金地」表性地。此法音在自證菩提心地裏，無時無刻法音裊裊，隨時開演，闡述自證之法樂，所以說「晝夜六時」。「雨天曼陀羅華」，曼陀羅華是法華，法之花，散下如前說的闡述佛法如雨之下注，即自本覺心蓮性地，常言妙法，普施甘露。由於妙法有如淨蓮，乃現花之功德相，以此助功德之花供養他方「十萬億佛」，又此十萬億佛，乃自心無量塵剎佛智所顯化，此亦即自心自供養也。「十萬億佛土」乃轉內心無量煩惱心所成就的世界，蓋一念成就一法界，十萬億佛心成就十萬億佛土也；也就是用自心蓮華，轉而供養，去除無明，又契入自性成就淨智妙明。
極樂莊嚴淨土的眾生，所食之物乃修行所成之功德報體（法味也），正如所謂的「禪悅為食」；就是體證自性之後，產生法喜，心受甘露美味，這是自性功德所流現出來的。
所謂「經行」就是修行；乃長養法身的妙行，是極樂世界修行的方式之一。
總言之
極樂世界聖眾每天有六件事：
（一）是作天樂代表自證法樂。
（二）是黃金為地－代表修行人安住在智慧心地。
（三）是雨天華－表自本覺心蓮時言妙法。
（四）是供佛－表轉無邊煩惱，成就無上菩提。
（五）是飯食－表法喜。
（六）是經行－表長養法身。
舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。舍利弗，於汝意云何？彼佛何故號阿隬陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障凝，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
彼佛「光明無量」光明表智慧，此意指彌陀智慧無量，又彌陀即指行者自己（自性彌陀）。故彌陀又稱之為無量光，無量壽。「照十方國土」，十方國土吾人自心所成之無量法界也。此二句表吾人自心體現無量智光，安住於光明心地。「無所障礙」極樂世界既由自性所顯之功德莊嚴體，而且證入自性心地，自然清淨無所障礙，所以沒有區域範圍的限制，因此，智慧的性光能遍照一切處，所以稱為「阿彌陀」。由於不受任何障礙，不著任何差別相，亦無有生與滅，無初始亦無終結，所以是原本自然存在的，是故才叫做「阿彌陀」。總之「阿彌陀」是沒有時間的拘束，沒有範疇大小的限制，不受任何障礙的意思。
舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算致數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。
阿彌陀佛成佛之後到現在，剛好經歷了十劫。所謂的「十劫」，是指從凡夫開始修行，要超脫十個粗重的煩惱心，把這十個煩惱心轉成十法界。一劫是指一個根本煩惱心的生和滅，十根本煩惱心的生滅就是十劫。譬如，一個人陷在某種痛苦時，意識一直無法放下、看不開，就是無明煩惱已經在生起了，直到某個時候能將它放下，看開了，這個煩惱才消失寂滅了，這就是經歷了「一劫」。這段時間的長短，並沒有一定的限度，完全決定在自己，決定在能否起智觀照破煩惱：因此，同樣的「一劫」，有的人可能一瞬之間超越，有人則要經漫漫數年，甚至一生都無法超越，更有些需要幾次輪迴才能覺醒…。舉個實例來說，水原本在山間非常悠遊流暢，突然之間有個水壩建了起來，將潺潺流水阻止了，於是流水聚集在一處，這就是一種「生」之起，由於這個緣起，也造成了日後水壩崩決帶來的惡果。但是不論有沒有水壩，水量都是沒有增減，如果崩決了，那煩惱就產生了。
「阿彌陀佛成佛以來已經十劫」表示阿彌陀佛已由初發修行，經過（超越）了十種煩惱，而證知本覺心地。所謂「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是」，意思是說我們從凡夫的煩惱思緒，經過許多過程才把心安定、放下，此間因因緣果報而現了各種不同的身分，由於每個思緒的起滅都有一層階段，每階段各有其相（內心相及外相），因此由成就佛果溯追往昔，就會有無量無邊的不同身分，這些身分也代表了某種煩惱或某種智慧層次，有現羅漢相（指內心相以下皆同），有時聲聞菩薩相，所以才有所謂的「羅漢」、「菩薩」等。因此，依文字相解釋，阿彌陀佛成佛至今已經過了十劫，他有無量無數的聲聞弟子都是阿羅漢，也有很多的菩薩；如果以究竟義來說，應是每一念，每一個煩惱心，經過修行而成就，一個智慧。每個智慧便成就一尊羅漢，亦或菩薩，因為在此過程中，照破無數煩惱，開顯無量智慧，所以成就了無數的菩薩妙證，此皆是無法計數的。
舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗。極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但以無量無邊阿僧祗說。
此處又重複前面的一句「舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴」。其實我們可以用比較更實際的例子說明，何以能成就如此莊嚴功德？譬如一個人的收入豐碩，於是用這些錢買車、購屋裝潢，家庭的成員也能享受物質或精神的快樂，這就是一種「莊嚴」，從一磚一瓦，一草一木，一張壁畫，一項電器用品，乃至屋之全部，無一不是長久以來，經過一點一滴的努力累積而成。由這種有形物質及無形的心思慢慢轉化，才能顯現出眼前見到的「家之莊嚴相」。所以阿彌陀佛的淨土（或云我們內心的唯美自性淨土）都也是內心因地修行無量無邊的法門，去除無量無邊的煩惱，證得無量無邊的果報莊嚴而成的。因此讀誦阿彌陀經，不可用字面解釋，此即著文字相不解如來意，亦如金剛經云：「若以文字，色身求我，不得見如來也。」不可以把這部經，當成描述極樂淨土的風景，或聖眾生活情形；一定要從自性上作疏解，才是正確的，才不會有「法上求法」的另一層執著。
所謂「阿鞞跋致」是「都不退轉」的意思，指在極樂世界的眾生的心境永遠不曾退轉。在此我們先討論一般修行人之所以會發生退轉的原因有哪些？根據佛經的記載，退轉的原因有五種：
第一是「身體不健康的人」
色身雖是四大假合，因〔緣而生而滅〕不必執著，但是沒有此肉身又如何能學法、修行，乃至行菩薩道等。所以一切眾生的色身和心理必須保持平衡，當色身有困擾，如生病、飢餓、寒熱…等外在因素困擾時，佛法再好也無法令其心安，所以就會造成心識的退轉。當逢此情況時，修行人應該抱持的態度，是學習不受身體的控制，也就是勇敢正常去面對生病、飢餓，將它解除，放下身見，保持心理的安祥；因為身體受的一切，皆是七情六慾引起的，不要因其輾轉又引來心理的不適，身體是心識所感召的，其實真正要學習的是「內心才是身體的主人」。要想做到這種層次，必須，換另一個角度去接受現況，不要將心識駐留在身體所受的現況裏；譬如：「我雖醜，但我很溫柔」、「我的長相粗俗，但是內心很脫俗」、「我沒錢，但是我志氣高尚」…等等，這就是內心有深一層的進化，如果能再依修行的方式，將內心更深一層進化，就可以脫離色身的干擾，能於生活上灑脫坦然不退轉了。
第二個原因是「遠行」
遠行就是奔走不已，對一個修行程度不紮實的人，心容易受外界的牽引，如果因行動的來來往往，奔波不已，內心一定會因身體的勞累遷移而飄浮不定，無法沈靜；或是眼耳鼻舌身意受所接觸的欲境，牽引內心的欲心，於是自然發生退轉的情形。此時必會覺得內心不再開脫、清淨，似乎笨重多了，混濁多了。所以修行之人，應注重不要被外在而影響內心。尤其不要讓內心有來來去去，不止定的惡緣。
第三個原因是「常趕經懺」
是指不停地，將身心花在趕場，參加各種法會。尤其參加法會誦經拜懺時抱持著「累積功德，增添財富」的心態，藉這個活動滿足內心的需求，結果身在法上，心卻遠離，退轉至極。
第四個原因是「常營事務」
就是時常處理很多繁瑣事，造成內心的煩雜，思慮的混濁，因此內心無法沈靜，尤其在靜坐時會思潮洶湧、交織，久了自然退轉。
第五個原因是「爭辯」
就是為了別人要聽從我的看法、意見，不顧一切地與人奪戰在口舌之間，甚至在心裏掀起無限的計較，非達到「令他人聽信我的看法、做法」絕不罷休，如此無形中就有「人我之分」，這是很深的一種執著，便會帶來許多的煩惱、痛苦，如此自會讓我們的心逐步退轉了。
在此順便舉些實例，供各位了解，有人很發心，要為道場做事，確實也有實際的行動表現，但是別人對他的所作，有時是毫不領情，有時是無禮的，認為是應該的，有時還嫌棄他…如此便在他的心裏產生「不平」，多次之後便產生了「埋怨」，尤其是自己思前慮後，總覺得自己有純正的發心，也有真正的善行，卻得不到應有的回響，心中的難過更層層生起，雖然沒有在口舌言語上與人爭個是非，可是內心的煩惱早已深植，於是開始退縮，就不再像當初那麼熱忱了，久久可能讓無明淹沒了，當初的初發心了，這就成了「火燒功德林」了。
因此，我們應該要認知，行菩薩道是一種無私的迴向，應該不要希望別人對你有什麼回報，才能一本初心一步一步向前走，一件一件如是處理。也就是無論做任何事均應有「三輪體空」的理念，才不會落在「人、我、眾生相」之間，你就會認為自己的所作是應該做的，會愈做愈開心，唯美的內心就愈能表達出來。