入真言門住如實見開演彌陀經 (2/6)
二、回歸本覺心蓮──從真言宗解讀阿彌陀經的四土與九品
在正式講經文之前，我們以下先將淨土的種類，九品蓮台的內涵意義解說清楚，掌握其精神要義，後再聽彌陀經，才能了解，淨土思想真正意義。
依據淨土思想，西方極樂世界可分為：凡聖同居土、方便有餘土，實報莊嚴土，及常寂光淨土等四種淨土。常寂光淨土，純粹是佛的世界，只有佛才能到達，此世界沒有任何菩薩存在。實報莊嚴土，是七地菩薩以上才能往生其中；方便有餘土是菩薩、羅漢等聖眾所居住的，此土沒有帶業往生的凡夫；凡聖同居土，則是有凡夫，也有佛菩薩、聲聞、緣覺等聖眾。依佛身而一言，顯教分法、報、化三身，密教則言四種法身；自性法身、受用法身、變化法身及等流法身，上述四種淨土，可以分別配屬於此四種法身。
自性法身，乃不動之真如自性。本有菩提心，猶如我們的中心思想，故配屬於常寂光淨土。此土乃自心祕密淨土，唯佛能通達。如同內心最深層的世界，知己好友尚隔絲絲一層，唯有自己能獨享。此世界在真言密教來講，就是密嚴淨土（內心祕密莊嚴的世界）。
受用法身可分為，自受用與他受用。當自己體悟自性而產生法樂，叫做自受法樂。如果將內心體證之思想傳播於外，讓眾人亦能如實受用而產生法喜，此即他受用。根據此自他受用原理來講，在世間的作業，也離不開自受用及他受用。
自他受用身，乃是從本有自性菩提心流現出來，故稱為法身。依妙觀察智用，會證悟很多不同的三昧，開展出種種智慧，依此智慧上的體受，產生種種的依報。再以此依報莊嚴其世界，此即實報莊嚴土，須知此「實報」二字，乃是，以般若實相作為依報。也就是體證無量實智妙心，用以莊嚴其土，此智慧，非一般菩薩所能企及。故此淨土，須等覺菩薩的智證方能往生。
方便有餘土就是變化法身，依一切妙智方便示現，方便攝受，隨緣度化，故云變化，也是由內心自性菩提流現出之一種，乃為地前菩薩及二乘聖眾所現之應身淨土。
依世間法而言：
凡夫亦有變化身，因環境、時間及對象的不同，我們必須時時扮演，父母、子女、上司、部屬，夫婦朋友及師父徒弟……等不同的角色，一天之內身份變化無窮，若能以認真負責之心態，運用善巧智慧，去做好各種角色，也就是變化身的原理。
凡聖同居土，配屬於等流法身。
乃佛菩薩為度化眾生，而於九界中隨緣變化，隨流等現，故言等流身。當內證到某種智慧，然後將此智慧，運用於事相上，賦予此事相新的生命（如蓮華代表清淨，燈明代表智慧……等），如此，也叫做等流身。舉實例之「山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌。」這是蘇東坡當下體證的心境，投射於山水之中，於是山變成諸佛的清淨妙身，溪流聲變成諸佛的清淨法音！所以真言宗講，一草一木、一瓦一石，皆有大日如來的佛德隱現其中，皆是大日如來的等流分身，此即等流身義。凡聖同居土，乃凡夫與聖眾，染淨雜會，此土凡夫，雖無法完全掌握彌陀德性，但是仍不可以少善根福德因緣，往生彼土。也就是說，仰仗此一點點福德因緣，而帶業往生。
縱觀上述四土，無非吾人四曼之影射，此身四曼不離，四土又何嘗離此身而別有。
「常」就是不斷、不變動，「寂」就是寂靜，當體證諸法實相，住入如如不動之寂靜心，不受無明業風吹動，煩惱畢竟放下時，當下即往生常寂光淨土，此即成佛義。當一個人能正確地掌握自心，內心常保清淨心，即能開展出無邊的智慧，運用此智慧於日常生活中，其一切行為作業，均能令眾生愉悅法喜，而產生了他受用，此時無非已住入實報莊嚴淨土中。方便有餘土，其方便義，就是不能固執、一成不變，要隨緣應化、善巧方便導其於正途，故普門品言「應以何身得度者，即現何身而為說法」，善巧方便配屬於變化身，須具妙智才能方便攝受，否則方便即變成隨便。在塵世間，我們凡夫最容易感受到的是凡聖同居土，因為此心善惡雜陳，常隨境轉，有時像聖賢、有時像餓鬼、阿修羅，一天之中，此起彼落千萬回。若非彌陀悲願開此帶業往生的凡聖同居土，對我們罪障深重之凡夫，實難出離此娑婆業海、五濁惡世！彌陀淨土，最令現代學佛者，讚嘆殊勝之處，即是此最容易往生之，凡聖同居土的示現，但請切記此土也是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」！
由以上四種淨土之解說，可印證淨土宗的一句話「心淨即土淨，當下即是淨土，何處不是淨土。」但是不要將「當下即是淨土」掛成口頭禪，不了解其內涵祕意而信口開河，畫虎不成反成類犬！必須先了解阿彌陀佛之四種淨土及四種法身之真正意義，進而如實修證、如實體受，方可言「何處非淨土」。
畢竟清淨後由此開展出四種淨土，此四種淨土皆由「心」所繫。所以「清淨海會聖眾」究竟是什麼？即是自身本具無量心智，每一心智，皆成就一差別清淨智身，每一差別身，即是一一清淨海會聖眾，皆俱足阿彌陀佛德性，旦能隨緣示現，如現觀音，或現彌陀，甚或現其他種相。
其次談談「蓮台」。「蓮台」乃表示清淨，所以乘座蓮台，只是引導執相眾生的「方便示教」，其實它是直趨清淨的意思。也就是導眾生離開煩惱，令契無憂無思、無分別的清淨識界。因此淨土的「土」，並非有形相如一塊土地或國度，而應是指自性中的心田之性地。換言之：淨土就是「清淨心地」，就是「無煩惱，無分別的自性心地」。
要往生淨土，不是以相去尋找，當然就不是用什麼工具或什麼方式，經過多少里程才能到達了！只要安住清淨的本覺心蓮，就自然已在淨土中。因此，所謂往生淨土用蓮花，或佛菩薩都坐在蓮花台上。其實就是，安住本來清淨的自性上的一種方便開示，前面說過具足清淨，就具一切佛道，能隨緣開展各種相。所以，每尊佛皆是清淨所現，也就是說，這一切皆是人人智的本覺心蓮，因住此本清淨之理故而能自現淨土。
因眾生機緣或心識程度的差異，所以產生了各種不同的蓮台。依據淨土宗的說法，蓮台有金色、銀色或銅色；但是依據真言宗的教義，則另言「實智妙蓮」。前面三種依字面義能了解，所以在此解釋何謂「實智蓮」？簡單的說就是「實相智慧的蓮花」，是最上品的，是由清淨般若智所現的，代表無上智慧。金色蓮台是自性身的表徵；而銀色是變化身的表徵，銅色又代表等流身。換言之，蓮台只是表眾生於無名煩惱去除程度而已（自性展露的層次）。所以，往生乘坐蓮台，並非由外現的阿彌陀佛所決定，而是依自性契入之程度，而自心決定。因此當吾人起心唸佛，就是開始往自心內求，此刻內心的蓮花心種，便開始長養，愈勤奮，心蓮便愈開敷，如果懈怠，蓮華便日見凋零。自然就會如一般人所說的「蓮花池的蓮花萎縮了」，其實蓮花池，是自心的心池，花開得盛或凋謝都是方便示教而已，也可以說「盛開就是智慧展露」，「凋謝就是無名煩惱叢生」。而「清淨」與「煩惱」其實同是業識，乃實智所衍生的兩面，能運用得體就具足智慧，煩惱自滅，就是妙觀察智。若未能具足，就成為分別之心，就引來無邊煩惱；所以我們常說：「煩惱即菩提」。也因此「分別心」而產生淨土、地獄、天堂……等各種相。
因此，著相的眾生，執於地、水、火、風等四大假相，以致開始修行時，無法當下體證本源清淨。必須從意識上開始淨化，當淨化到某一個程度時，就會現出某種境或某種蓮花。故往生時，由於此種意識的不等，就示現不同的蓮台（包括顏色、亮澤、大小、形體），所以有所謂的「淨土九品蓮台」之分。「上品、中品、下品」，每一品再又分成「上、中、下」，一共就有「九品」即下下品、下中品、下上品、中下品、中中品、中上品、上下品、上中品、上上品等九種。眾生「九識」，其中眼耳鼻舌身，色受想行識的作用，由第八識阿賴耶識涵蓋一切、攝受一切。在此識中，有一切善惡種子。修行之時，就等於深入此八識田中，將這些種子清除，直至九識，就是圓滿。所以「九品」其實完全是「九識」的幻化，是眾生心境的轉化過程。如果能將眼耳鼻舌身五根，及第六、七、八識完全認清如實攝受，運用自如，而不被其所困惑、障礙，則成就第九識，這就是圓成了「轉識成智」。
在此舉對「白花」的覺受作說明之：
如果對花有「有時看起來憂傷〔如在喪事場合〕，有時看起來聖潔〔如在婚宴場合〕」，這就是「情緒作用」，這種情緒會影響我們的生活，於是就隨著業識而轉，煩惱心不斷的延續下去。但如能看清「花就是花，花是原本存在的。它本身沒有憂傷與聖潔的差異，其憂傷與聖潔，是意識附於其上的一種假相」，自然就沒有妄念的產生，此即是智慧。這就是真正的「轉識成智」，故「轉識成智」，不是另外萌生一種方法，將「思緒」去除，而是認清實相。否則這個煩惱沒完沒了，心識永遠迷陷而不能出離。譬如說，有人自許「現在子女尚小，正需人照應，所以我要等這些子女長大了，我的擔子沒了，再好好修行……」，直到有一天子女長大了，原來的心中煩惱也沒了，可是新的煩惱又產生了。這些子女的事業順利與否？婚姻美滿嗎？或個人的健康出狀況……等等又困擾他的心靈，佔據了很多的擔心，結果還是無法修行。如此週而復始，輾轉沉陷在心識的困惑之中，永遠是障礙，智慧永遠難增長。所以，我們認為應該當下，將此心結打開。所謂「打開」並非逃避、丟棄，如果是那樣，只是表面上離開它，仍然梗在心中，而無法釋懷。因此應把持著「該做就做，做完就完了，不要存放在心裏」，這樣我們的心就始終是清淨，不被週遭瑣事所影響或牽絆著，也就不會陷入思緒的深淵中。
在真言宗而言，九品蓮台之說又如何呢？
真言宗認取「蓮花如同蘊藏很多東西的世界，能涵養一切，出生一切，所以蓮花是胎藏世界」。以「胎藏界曼荼羅」所示，可以看出中央是大日如來，周圍再配上四佛四菩薩，一共九位形成一朵蓮花，就是所謂的「八葉九尊」。由中央的大日如來開展成四方佛。東方阿？佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛，此四方佛象徵大日的智慧，然後四菩薩，又代表四方佛的行願力和修行法門。此四方佛綜合起來又代表圓滿的佛性（中央大日如來）。
所以具足清淨，圓顯佛心就具足九尊，也就是「一品就是九品，九品就是一品」。總言之，九品蓮台根本就是一朵「本覺心蓮」罷了。在修行上，可以從普賢菩薩法門而入，體證阿？佛；然後再從文殊菩薩法門而體證寶生佛；又由觀自在菩薩法門證得阿彌陀佛；乃自彌勒菩薩得入不空成就佛，如此俱足智四妙行，就契入本有智慧，本具佛性「大日如來」。因此，我們不要將九品誤為階級、層次高低，更不要誤以為「下品不好」或「銅色蓮花不夠好，金色蓮花才最棒。」它只是心識所轉的次第相貌，總共九轉而圓成自心罷了。
經文正解
其次再介紹一般佛經架構的義理。佛經依較粗淺的分辨，可區分成三部分：「序分」、「正中分」及「流通分」。「序分」就如同一本書的序文；「正中分」佛所講述的內容；至於「流通分」佛陀對與會聖眾的期許，與流傳、護持等。
「如是我聞一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利弗、摩訶目鍵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅？羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿？樓馱，如是等諸大弟子，並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩及釋提桓因等無量諸天大眾俱。」
此彌陀經的「序分」，「如是」是代表「法」，也就是代表「所聽到的內容」「我聞」就是「我所聽到的」，所以「如是我聞」四個字就是「這些是我所聽到的法」。「一時」表「時間」。「佛陀」說這些法，是在「舍衛國祇樹給孤獨園」這個地方、而與會的有「大比丘僧，千二百五十人俱。」因此，在「序分」裏就涵蓋了「法」「聽者」、「時間」、「說法者」、「說法地點」以及「與會者」如此才足以證實，此經為佛所說的。因為佛經皆是佛陀圓寂後，才書寫流傳。所以每部經典開始時，總會「如是我聞」作為啟始。而講述這部彌陀經的盛會時，有很多聲聞眾、大菩薩、大眾等三類，而這三類不是只有在這次說法會上才出現，每次佛陀說法都應具足這三類生眾，此三種不同層次修證的眾者，代表我們內心三種不同層次的心，以自性來說，能夠滋生萬法的只有我們的「心」，此心就是「佛」；能聽聞的就是執著一切相的凡夫身「我」。換言之，說法的是「開悟的佛心」，聽法的是「我迷妄的凡夫」，與會大眾就是「身口意三業，所幻化而成的聲聞菩薩、緣覺諸眾」。而所說的「大比丘僧千二百五十人」，並非侷限在數字的表相上，依據剛才所述的義理而論，不論「覺悟的我，或迷妄的我」都是現在的我，都不離此身，所以我們的內心也存著比較污濁的，以及比較超脫的境地，由此無量無邊的心境，就會時而現菩薩眾，時又現天眾——等。所以一心本具無量眾生，本具十方法界，這一切也都是我們內心的世界，也是我們無量無邊的煩惱心或智慧。
因此，「大比丘僧千二百五十人」，實有甚深密意；眾生、佛、心、皆俱五方佛智，每一佛智又俱五智慧，五乘以五就是二十五，然後一一智中又再現五方佛智，如此就有一百二十五（如此共經過三次輾轉，亦即身口意三種心識作用），而每顆心又具有十顆煩惱心，各具十法界，所以總共是一千二百五十個。
在一千二百五十人當中，又特別提出「長老舍利弗、摩訶目鍵連……阿？樓馱」等大聲聞眾共十六位，其即真言宗所言的金剛界十六尊。十六尊表因地修行的十六法門，一一法門皆有特殊性德，從較廣泛來看，把十六尊簡化之後就成為四菩薩，也就是「慈、悲、喜、捨」四個法門，因此經文在「菩薩眾」中乃提到「慈、悲、喜、捨」四位菩薩作代表。
「文殊師利法王子」代表智慧是大智的展現
「阿逸多菩薩」代表慈氏菩薩是大慈的展現
「乾陀訶提菩薩」就是香意菩薩（度眾不休息菩薩。是悲的展現）
「常精進菩薩」代表在追求法方面精進不懈怠，是大行大捨的展現
「釋提桓因」；它就是「帝釋天」，也是仞利天的主宰
（佛陀經常在此講經），他的誓願力，就是希望能時常追隨，三世一切諸佛聽聞佛法，入甚深祕密不可思議境界。所以此天也代表眾生，從妙觀察智中放下執著，慢慢往菩提道上行之表徵。以真言宗而言，仞利天就是內心的心殿；此部裡的開始是先提聲聞，然後逐一而至釋提桓因，正如由放下一切執相，而進入甚深心殿。一般天部眾生，只享天樂不知佛法，以求究竟，而帝釋天的願力卻隨時聽聞佛法，且佛又在仞利天中說法，這就很明白告訴我們「五濁惡世，卻是直見佛性的心地道場」。