與上師、道場、本尊是唯一的，是一對一的內心世界。

　　不論上師如何？你應該把自性上師、自性本尊、自性道場鞏固起來。有時因你迷情妄意，所見不真，認為上師遠離了你，其實不然。上師有如碼頭海岸，你們就如船舶，他時時等待著你們的靠岸，即使迷失了良久，有一天你終究還是要靠岸。

　　我們是學真言宗講求實在，有就是有，沒有就是沒有，若沒有的事，而偽造讚歎有違常理。所以要學實在，莫要管別人的看法如何，修行這條路是自己肯定自己，不是由別人來肯定自己的。如果別人講一下，心就動一下，講兩下就動兩下，那你不就變成十幾個人的綜合體了嗎？是以真言行者修至最後，其內心的世界，是絕待、獨一的真實世界，能融納外在的一切。所以真言行者是一位獨立而有智慧的人，其處世所用的方法所講求的是圓融，而非是做爛好人亂拍馬屁。

　　學佛以後，就有善、惡觀念。此善、惡觀念就會告訴我們何者為對，何者不對。偏偏我們有些人的習氣較重，若要求我們學佛以後，做一個標準的佛教徒，學佛陀的人格，學聖人的人格，那是不可能的。問題在於我們還是凡夫，無法在學佛以後，馬上就能做到如佛如聖人一般。一般人在這時就會產生負面的雙重人格，一方面很想成佛，另一方面又覺得自己很邪惡，常常處在矛盾的人天交戰之際，於是就在一種內心的譴責下度日，怨自己不能達到此一標準，甚至有些人到最後會對這個宗教產生厭離感。

　　若換個角度來看，剛開始學習時必須要了解，如果一接觸佛法就能成就，那根本就沒有所謂的眾生了。相同的，我們剛開始雖有很多習氣，釋迦牟尼佛也是經過很多苦行的歷練才修成的，在那其間也是難免會犯錯的，然後才經由種種淨化身心的過程走出來，更何況是我們呢！所以我們現在落在這個初學的次第上，只要我們有心向佛學習，不必要求自己能馬上做到如佛一般。

　　所以，我們現在所需要的是有一個適合自己的方法來修，藉由這個方法提昇自己，讓我們可以不斷地昇華，而很自然地達到淨化。誠如小孩面對冰棒掉在地上哭泣的現象，但長大以後就不會哭，這其間是否有人告訴你不要哭，並沒有啊！但你經過歲月的提昇，環境的改變，智識的成長，到此時很自然地就淨化了。所以只要有個方法，依之而修，久而久之，心靈在無形中，就自然地提昇了。在以前你可能會執著，你會痛苦，但是到因緣成熟之時自然地就放開解脫了，甚至什麼時候放開了，或許你也會不曉得呢！所以，大可不必為你過去所做過的事情而感到煩惱或罪惡感。問題在於你有沒有方法來讓你不斷的提昇，在提昇的過程中，習氣有否有所減除。所以，學佛要以一種很輕鬆的態度來學習才有意義。否則把佛教的戒律、道德觀變成沈重的十字架背在身上，得不到輕鬆、自在，於是學佛就變成一種很痛苦的事，我們大可不必如此。

　　試想當初我們為什麼要學佛？目的就是想學自在、放下。今天世間的執著放下了，卻變成學佛的執著背在身上，換湯不換藥，有何益處？不如找個方法讓自己天天進步，時時提升自己，能做多少就做多少，一切法爾自然。讓心靈很自然的淨化，沒有良心的苛責。唯有天天充滿在進步的法喜中，如此學佛的過程，不也是很快樂嗎？相反的，若一直把十字架背在身上過著煩惱的日子，有何益處？兩者相形之下，吾人寧可選擇前者，找個適當的方法來提升自己，讓自己漸漸的淨化，給自己有個迴旋的調適空間。以如此心態來修行，方為上策。