真言宗對於『參話頭』之做法與教導
禪宗日前在國內非常盛行，有人或許會把參話頭比做腦筋急轉彎，其實是不一樣，腦筋急轉彎到最後仍是無明、妄念一大堆，兩者是有很大差別的。參話頭有一定的程序與特徵，這個特徵就是「任你怎麼想也想不通」，譬如父母未生你之前，本來的面目，是什麼，先有雞還是先有蛋，什麼是無……等等。
類似這樣的問題，把你兩頭的思緒通通打掉，人總是希望得到一個答案，尤其活在一個對立的環境裏，像我們所居住的這個有形世界，那一樣不是對立的，例如沒有對立的方向，怎麼能夠走到家裏呢，沒有對立的觀念如何分出好壞與差別呢？所以人常常在對立的觀念裏去尋找答案，無法用整個心去體受，有所分別就有善惡，有善惡就有煩惱，有煩惱就有痛苦。參話頭讓你所有的思緒都派不上用場，硬是把你逼到絕路，逼到讓妳毫無辦法時，在絕望之際，自然放棄一切思惟，放棄一切對立的觀念，此時萬般皆不用，自然不現而自現，才能用全體的心去觀照，套一句詩詞來形容：尋他千百回，驀然回首，伊人卻在燈火闌珊處。六祖壇經說：「思量即不中用，動念即乖。」就是這道理了。
在禪宗很有名的臨濟棒喝，時常用香板把修禪者打得莫名奇妙，又驚又怕，其實他的香板並不是亂打的，當你參話頭，參到某一狀態，剛好心識活動要去除而未去除之際，將要進入全體的覺受，那個時候，如藕斷絲連般，稍為還有一點思緒，這個時候禪宗的師父就會過去大聲的用話頭考你，如念佛者是誰？當你剛要動腦筋〈人類的習性〉時，還來不及回答，拍一聲，香板已經落在你身上，整個思緒就被這一棒打斷了，如果你當下契入真如，則打出了一尊佛，如果沒有契入，則只有皮肉之痛罷了。未動念之前，那一刻就是真，動了念就是假，開口便錯，動念即乖，所以香板不是亂打的，能夠被香板打得起的人，沒有幾個。
要參話頭必須要有一定的程度，前行功夫不夠的話，參話頭就會變成打妄念，譬如說先有雞還是先有蛋，程度不夠的人參一輩子也都在那邊打妄念，說不定臨終時，念頭停在這上面，念頭不是雞就是蛋，結果往生雞道，那就太冤枉了。人的念頭平常是很散亂，根本無法去體察自心較微細，深層意識的變化，各位可以試試看，現在用數息觀從一數到十，中間不可以有念頭，呼氣時數一，吸氣時不要數，數到十又從頭開始數，很可能不到五分鐘，你就忘了數到那裏了，十個數字都沒有辦法數清楚，更不用說去參話頭。參話頭的基本條件，必須能夠身心統攝，身心專一，沒有達到這個程度，絕對無法參話頭，要不然就是那位師父錯解話頭，程度不夠。
以能量學來說，身心專一就是將你的能量集中在一點上，這一點的能量是石破天驚，非比尋常的。把所有的念頭都泯滅掉，集中在一個念頭，進而把這一點念頭也泯滅掉，才有辦法契入般若空性，才能體證到真如。話頭本身就是兩頭空，沒有答案的，當你身心能統攝，能夠集中在一點時，用話頭把你逼絕了，你才會跳進去，跳進去以後才能整體活現出來，才能從此海闊天空，逍遙自在。前行功夫不夠，是無法參話頭的。
禪宗師父的教法是很活的，有時候是從反面來啟發你，所以有很多弟子跟著師父團團轉，平常就是吃飯、睡覺、參禪，好象沒啥事一樣，師父對弟子也沒有指導，好像閒人一般，其實這些弟子已在師父的掌握之中，一步一步的走入陷阱，等到時機因緣成熟時，拍一聲，就把你拉出來。有一個很有名的公案：馬祖禪師依於百丈禪師座下修行，有一次，一個人獨自在打坐，百丈禪師看因緣成熟了，就拿兩瑰磚頭在他的身旁磨，馬祖禪師本來不理會，可是看百丈禪師磨那麼久還不停，覺得很奇怪，就問說：師父啊！您在做什麼？百丈禪師回答說：我要把磚頭磨成鏡子。馬祖禪師滿腹懷疑的說：磚頭怎麼可能磨成鏡子呢？百丈禪師見機不可失，便反問他：既然磚塊不能磨成鏡子，你在那邊坐，就能成佛嗎？結果一語驚醒夢中人，馬祖禪師當下大悟，從此禪宗又多了一位祖師。所以在禪宗來講，對師父的信心必須很具足，不然的話是待不下去，因為禪宗師父的手法，無所不用其極，只要能讓你開悟的方法，什麼都可以做的。
日本有一位非常有名的和尚—–圓空法師，小時候因為兵荒馬亂，家裏沒有錢，只有把他送去當和尚，才不會餓死，當然圓空法師是心不甘情不願的。長大後便四處行腳，有回借宿在一個雕刻師的家裏，那天晚上，禁不起誘惑，竟然破了戒，跟雕刻的女兒發生不可告人的關係，於是他人留下來，順便學習雕刻技巧。有一天，當圓空法師睡醒後，雕刻師和他的女兒都不見了，搬到其它地方去，這次的失戀讓圓空法師非常難過，但是也莫可奈何，他就離開了那個村子，繼續行腳去了。從此以後他就開始雕刻佛像，第一尊雕的就是觀音菩薩，臉相雕的就是那個女孩的臉，他把滿腹的思緒寄託在這尊佛像上，就這樣邊行腳邊雕刻佛像，漸漸的也小有名聲。
那時候他雕的佛像還不靈驗，一直到某一次因緣，他借宿在一間寺裏，有一回他雕佛像，正入神時，寺裏的住持站在後面看了很久，就對他說，你刻的佛像沒有心。圓空法師一聲，很驚訝的說：您怎麼說我刻的佛像沒有心呢？住持說：你不相信嗎？我證明給你看。住持就帶圓空法師到佛堂裏，佛堂裏供奉的佛像至少三、四百年以上，可以說都是國寶級的雕刻，不靈驗也很難，住持就對他說：你隨便挑一尊。他挑了一尊最古老的佛像，年代約五、六百年，住持就把這尊佛像擺在地上，也把圓空法師雕的佛像拿過來放在一起，當下把他雕的佛像砍成兩半，圓空法師並沒有什麼反應，住持二話不說，又往那尊古佛砍下去，圓空法師啊了一聲，頓時暈倒，圓空法師醒來以後，就向住持頂禮膜拜。從此以後，圓空和尚刻的佛像便非常的靈驗，生病的人去求他，他刻尊佛像給病者，病就好了；某個地方有洪水，他刻尊佛像鎮壓，洪水就退了，真是靈驗異常。
佛像是對心中有佛的人才有意義，對心中沒有佛的人，只不過是塊木頭，圓空和尚刻佛像時，沒有把精神貫注在其中，當然佛像沒有生命，所以被砍成兩半，也不會覺得心疼。而一尊五、六百年的佛像，對他來說幾乎是一尊活生生的佛，這一砍就等於砍在圓空和尚的心上，無怪乎他悶絕暈倒。而住持和尚的大慈大悲與般若智慧更是令人讚嘆，他要的是真正的佛，圓空和尚才是真正的佛─生身佛，木頭的佛像再刻就有了，用這塊木頭來換取真正的佛出世，是很值得的。由此可以看出禪宗的手法，有時非常激烈，不是一般人能想像的，但是也要因緣湊巧，時機成熟，彼此之間能相應，才有辦法成功的。
密宗要求弟子對師父要完全的信任，這與禪宗的「接心」是很類似的，禪宗弟子從開始修行，就一脈相承師父的教導，幾乎形影不離地跟在身旁，一方面吸收師父的教誨，一方面等待因緣成熟，也就是在等待師父的棒喝，而開悟後，通常會繼續留下來一段時間再離開，一則報答師父的恩澤，一則把保任的功夫，做得純熟一點。在真言密教也是這樣，密行者跟著上師修行，所要鍛鍊、調整、瞭解的事項有很多，依照個人的根器、習氣的不同，必須要用不同的方法，經過長時間的歷練，才能穩定、成熟下來，急不得的，這與禪宗是相類似，所以修完四度加行，灌小阿闍梨後，並沒有馬上給你傳法灌頂的許可，還要留在 上師的身旁繼續學習的。
禪宗的參話頭必須身心能夠統攝專一，然後把你逼到極點，越過最後那一點，契人真實的世界。全體的生命，才能活現出來。而真言宗從最基礎的觀想尊形，一直到觀想心月輪、種子字、咒縵，咒縵旋轉收攝，歸於種字，化為明點，契入空性，愈來愈細微，一步一步地將妳的念頭收攝於一點，而這些初步的功夫就是要求密行者能做到，將生命所有的能量在一剎那集中一處再拋射出來，隨時隨地都能將生命在每一點活現出來，這是契入自性過程中，一個很重要的銜接環扣，相當重要，等於把你逼到絕路，這與禪宗的參話頭有異曲同工之妙。
初皈依修行的人， 上師不會交代羯磨事業給你，也不會交代你做東做西，初修行的人就好像在學數息一樣，藉著觀想把心統攝專一，這點都做不到，其它的根本不用談，所以初學者一定要如法修行，修行到某一個程度， 上師可能會交給你一些個案〈為施主加持〉，這是一種挑戰，也是對你內心的開展、開發，這猶如參公案一樣，可以匯入自家風光。由於剛開始還在迷中打轉，修持時可能會有境界產生，比如說看到本尊，或看到什麼……等， 上師會依照每個人習氣的不同，而採取不同的手法，比如說不斷地肯定你的修持，到最後的關卡，也就是你的貢高我慢心或成就感達到最高的那一剎那，也來一記臨濟棒喝，全盤否定你的修持，讓你大死一番；或者一開始就否定你的修持，看到什麼境界都對你說錯，一路錯到底，到最後那一點才給你肯定，全盤的肯定，剎那間，整個生命都安穩下來，活現出來。
每一宗派的教導手法可能類似，而表現的方式則不太一樣，有些時候 上師會要你觀想某些東西，或者交代某些羯磨事業給你做，甚至叫你做些奇怪的事，這當下就如同叫你去參一個公案一樣，在做的當中，自然進入 上師的安排裏，一步一步的落入 上師的用心，在做的當中，自然會往內心開展，會有很多心路歷程，慢慢的會體察到自己的起心動念，感受到心識的作用是這麼微妙，如實地瞭解到心的妙用，最後才能夠如真言祖師所講的─如實知自心，徹底了悟一切畢竟空。
如此才能完全把妄念放下，惟有這樣，才能夠從真空產生妙有，從妙有產生真空，出空入有，出有入空，神通變化，生死自在。祖師大德曾說．密宗是大禪宗。這並沒有錯，因為一切宗教，修到最後就是要離開一切相，如實知自心，就如同真言宗所說：「離一切作業，離一切戲論，離一切造作」，以六袓壇經來講，即「不思善、不思惡，當下即是。」最重要的就是能夠直接認取。因此密宗行者一定要完全遵照 上師的指導去修行，就如同禪修者必須將身心交給禪宗師父，才能完全承受其教法，直接開顯出來，不然這一棒下去，只有痛的感覺，無法達到預期的效果。
一般人修行，很少能將自己的能量完全拋射出去，就像電光石火一樣，讓生命在剎那間產生最燦爛的光芒，在真言宗來說這必須經過長時間的技巧訓練，修持到能夠將本尊、種字、咒縵清楚觀出來，身心能夠統攝到某一個程度時，上師才會傳授這方面的訓練，並且交代你做一些羯磨事業。在做羯磨事業的當下，也有很多問題存在，畢竟此時還在迷中打轉，難免有些事情會著相，往往有些人以為把羯磨事業做好，就已經成了，隨著羯磨事業愈做愈靈驗，貢高我慢心就愈提升，原本清楚的知道，應該是以智慧的增長，無明煩惱的斷除，做為進步與否的根據，曾幾何時，已經變成以神通力是否比以前增加，作為衡量的標準，如此就漸慚步入魔道，你修行的慧命，大概就到這邊結束，再進步也是很有限了。
有很多人都停在這個地方打轉，實在很可惜，無法再細心地接受教導，不斷地要求自我突破，超越自己的極限，其實到了這個階段，應該比以前更親近你的 上師，切記要去除貢高我慢心，不能妄加衡量自己的境界，最好把自己當作幼稚園的學生，從零開始出發，一切遵循 上師的指示與教導，有問題就發問，這樣的成長應該是最安全的。慢慢地， 上師會引導你開展身心，進入超能力的世界，從做的當中，你會體察到宇宙的奧秘，發覺到生命的意義，從現象界裏，你漸漸地也會瞭解一切都是自心所變現的，因此你就能將執念、妄念放下，能夠不被色相所轉，進而轉識成智，藉相轉相，契入般若空性。當你能完全掌握到自心實相後，就如真言祖師所講：「開口發聲皆是真言，舉手投足皆是印契，心之所起妙觀自成。」這個不就是禪嗎？所謂歸源不二就是這個道理，而最重要的，就是對你的 上師要有百分之百的信心，如此才能修行成就，證得菩提。