修行與家庭事業的關係
當談論到「修行」、「事業」、「家庭」如何搭配時，有幾個可能大家一直存在的問題，必須先提出來，諸如：「修行到現在，我得到些什麼？」、「修行到現在，對自己的事業、家庭影響多少？」、「修行至此我的身體、習氣、個性改變了多少？」相信這些問題都曾經造成很多修行人的困擾。現就針對這方面問題來探討，要修行就必須先把它搞清楚。諸如：應該用怎樣的心態來修？於此要如何搭配？修行過程會有什麼現象？修行至今它給自己些什麼？從這裏又得到些什麼？……等。
個人認為現代修行人能夠清晰地回答上述問題的大概很少吧。有的話，可能是幾次佛菩薩的感應吧！難道修行的目標就只為了這個或幾次的感應，就滿足了嗎？所以，很多人在修行過程不禁覺得「茫然」、「矛盾」，甚至走不下去了。因為，不曉得自己在修什麼，轉身回頭一看，赫！自己的家庭、事業、健康通通都沒有改善。於是就開始思維，我到底在修什麼啊！再修下去有什麼意義呢？有些人有段時會間很認真修行、研讀經典，甚至參加拜懺、閉關…，但當突然醒來發覺，啊！自己好像脫離這個社會、家庭很久了，才恍然大悟地追問，這段期間我到底在幹什麼啊！我得到了些什麼？自己好像掉入五里霧之漩渦，於是乎就開始重新調整腳步了。
到底要如何調整腳步呢？在此僅以生活實例說明。譬如：某個人，當老師的，平日一直投注於「養鴨子」〈補習啦！〉，養到最後結果蓋了好幾棟房子，道場也不常跑了，這麼年輕就事業有成。同期一起皈依的，這幾年修下來，說禪定嘛，也不知定到何處去了，定也定不下來，好像什麼也沒有得到，想想這幾年可能白費了。又看見同事「養鴨子的已蓋了好幾棟房子」，想想，真是錐心泣血！所幸心情好，即時醒悟。於是乎在比較後，自己也就開始拚命補習。人嘛！從一個環境換到另一個新的環境，都會有暫時的假象解脫感。
以前努力修行時，總是被「觀想」清不清楚，定不定得下來，「氣」是否上得來……等，這些煩人的問題弄得焦頭爛額，現在這些都放棄了，當然一時之間，無邊煩惱，念頭一轉，全部都沒了；同時，錢越賺越多，越有成就感。以前學佛時，心尚清淨，雖無所得，未見起伏，倒像個「人」。但是，補習一年之後，可能全身「鴨味〈錢味〉」十足，二、三年之後，全身有酒肉味」了，心已混濁了，於是接著會想人生難道只是為了賺錢而已嗎？如今錢已得到了，事業成功了，於是就轉移到追求世間娛樂：打球、旅行……等，或走向宗教，求個精神寄託。或許有些人迷執於「學佛」，但當他突然醒悟時，咦！我在做什麼啊！
學佛光陰似乎掉入萬丈深淵裏，脫離社會已久矣！看看同年紀的人事業有成，於是就回頭去追求事業，到最後錢是有了，但內心總是仍然有點缺憾〈這就是人類，良知的覺醒〉。有的人一天到晚加班、應酬，過年過節仍然要工作，不工作好像就很痛苦，一生只是忙碌於工作而已。
在家庭中，一個人若專心追求事業也會覺得脫離了自己的家庭。心一直忙於外面的事業，晚上拿著公事包，回家休息、洗澡、睡覺。第二天再出門，從沒將心擺在家庭，多少人幾十年來，家庭生活就是這樣地過。當有一天突然覺醒，啊！我疏忽家庭了，似乎不應該全心全力投注於事業上，家庭、事業都要兼顧。回頭追求家庭生活，天天很快樂，假日全家外出吃飯，不用作飯，太太免做飯，小孩又喜歡，假日開車到郊外走走，共享天倫之樂…以上我們發覺，人的情緒是需要不斷刺激的〈除學佛外，因內心平靜。〉，否則不變的生活，過不了多久，就會覺得無聊。
有人說「結婚」是戀愛的墳墓；因為，婚後就沒得享受了，要照顧丈夫，小孩及照顧家庭……等。原本兩人的世界無拘無束，結婚後有公婆在，連聊天串個門子都得看長輩的臉色。以前一通電話天涯海角任遨遊，如今連夫妻相偕出門，都得看「上面公婆心情的陰晴來決定」，許多家庭生活壓力接踵而至，更要疲於應付各種人際關係。本來結婚是快樂的事，結果誰知道，婚後卻有這麼多的責任。好笑的是「未結婚的人都想結婚，結婚的人大部份都後悔」，這就是人類的矛盾啊！
對於家庭，除了盡義務、責任外，又有什麼值得一輩子全心全意投入的呢？將畢生精力、時間都放在家庭中，有何代價？為了小孩嗎？為了妻子嗎？人是最自私的如果你自己未滿足，而口口聲聲說是為了別人，我認為那都是騙人的。生活的每一細節都是先滿足自己，再考慮別人。甚至對自己小孩的愛亦復如是，總是偏重於自己先滿足。
在每個人都會以先滿足自己的慾望，再考慮別人的前題下，這個家庭到底有什麼值得我們一輩子堅持下去的呢？生活難道只是結婚、生子而已嗎，古有明訓：「養兒育女乃天經地義事，他日有成則光宗耀祖矣」，很多人皆有此根深蒂固的思想，但對於這些思想上的盲點，又有誰能夠想出答案呢？其實，你投入於家庭中，終其一生所得為何？
小孩從小照顧到長大、獨立、羽翼漸豐，不再聽話了，花了許多時間照顧的果實，眼見即將成熟欣喜之際，結果卻被媳婦搶走了〈婆媳之間的爭執，多半因此而來〉。天下父母心，總是將精神寄託在小孩身上，雖不指望兒女有所回報，但是希望小孩受到良好照顧、教育之後，而有所反哺。這個家庭值得你一輩子堅持下去的理由，或許只是基於為人父母的責任吧！〈請君細思！答案或許不只限於此〉
撇開道德觀念，不論其對或錯，這個家庭有那一點值得你將一輩子的心力全部投入呢？我想大概找不到這點吧！撇開自古以來做人的義務、道德……等，把對與錯，有罪與無罪全部放一邊，單純從內心考慮，亦並不一定要花費畢生心力去支撐吧！追求家庭生活的人，久了也會空虛啊！會覺得如此下去不知會如何？有人曾用視茫茫、髮蒼蒼、齒牙動搖、彎腰加駝背、手足顫抖、老態龍鐘，身上不離帽子、圍巾、懷爐、拐杖，還有孫子的手，來形容老人，這就是老人的結局。各位！你對於家庭的付出是歷史交付的義務、責任呢？還是發自內心？或是道德觀念驅使呢？追求家庭生活的人，剛開始會覺得很美滿，覺得妻賢子孝，全家樂融融，禮拜天開車子到郊外遊玩，讓小孩歡心高興，上館子吃飯，太太不用煮飯，非常快樂，小孩也新奇，但是久而久之，小孩也會厭倦，上館子、開車子……都不想要，只想獨自玩耍了，父母似乎都落伍，是多餘的。小孩子之天性不斷需要新潮的刺激，家庭生活的追求久而久之，便會覺得茫然，不曉得自己在追求些什麼？學佛亦然，常見的矛盾有三：一段時間專心修行，直到有一天突如大夢乍醒，咦！我到底在幹什麼？我修行又得到些什麼？我改變了什麼？反觀，常常學佛越起勁時，就是越倒楣時。
有人在快樂的日子修行嗎？有，這是上等人。根據人類心理學，人多半在痛苦時，才會需要一個傾訴的對象，需要一個精神寄託的對象。此時，大家都會想到佛陀的慈悲，我們都很需要諸佛菩薩那種慈悲，大無畏的精神來呵護，作吾人的精神資糧。
但是回頭將心力投入事業後，待猛然清醒時，又會覺得它終究是「空」。賺這麼多錢幹什麼，錢多家庭不一定圓滿、幸福，依然煩惱無邊，這樣下去，照顧家庭到最後，只不過是一家人摟在一起，一起等待著生老病死苦而已。一輩子就這樣結束了，悲哀啊！所以很矛盾。一會兒追求修行，一會兒跳過來追求事業，一會兒又追求家庭生活，剛開始會覺得不錯，有種快樂感，但每當追求一兩年後，又會覺得矛盾，時常在這三者之間輪迴不已。你們是否有此困擾，我相信有吧！師父當年學佛至最後要專心弘法時，也曾考慮的很久，要出家或在家修，掙扎了很久。所以，學佛是一條真正人生的路途，你要用妳的生命去親自走出來，這個過程，我和各位一樣，邊修邊煩惱。我當師父的天天修法，而告誡弟子要如何修，結果自己內心也很懷疑，修也修不下去了，將來會如何，也十分渺茫！我和各位一樣，都曾經過一段非常艱辛、痛苦的心路歷程，你們可能想了一下子就不想，天天麻木不仁地過日子而已。所以，我想針對這個問題徹底地探討一下，是不是學佛的人「家庭」、「事業」、「修法」無法兼顧呢？或是定要偏執一方呢？學佛是不是有時間的限制呢？有人說要有錢才能學佛是真的嗎？
有些人一天到晚為了生計，賺錢都來不及，更遑論修行呢？或許，有許多人會有下列之觀念：目前孩子還小要等孩子長大成人後，才有時間修行。
再看看跟隨師父學密的弟子，學佛後少有致富的，大多很淒慘，〈一笑〉能過的很好的，畢竟是少數。奇哉！密宗有息、增、懷、誅、財神…等諸法，能行降伏、摧破、增益，亦能行敬愛等諸事業。弟子們蜂湧勤苦地追隨師父學密，為何還這樣呢？師父不是在自打嘴巴嗎？其實，各位應知釋迦牟尼佛教給吾人的佛理是要如何解開心中的結，而不是要告知如何求得利益。如果，學佛只為得到利益就枉費佛陀捨棄王位出家苦修了。所以，很多人會納悶，為何隨師學佛多年，結果家庭不但沒有改善，習氣亦無改變，到底我得到些什麼啊？若說得到什麼？我什麼也沒得到。但師父要告訴大家，在修法過程中，若有所得，即是執著。因為，釋迦牟尼佛告訴吾人的道理，只不過是要吾人「放心」而已，讓每個人都能了解自心的結在那裏。若將內心的結解開，就會過得快樂自在。
試問，什麼是「生命的價值」？人存在的意義何在？什麼是「快樂」？其標準沒有一定準則，實難定論！譬如，嘉慶君遊台灣時，有次被匪徒追殺，逃到一位農夫家中，當時已經連續逃命三天三夜，未曾進食，農夫可憐其搖搖欲墜，幾欲倒地的樣子，非常同情，便煮一碗地瓜粥獻上，此時，尚未端出，嘉慶君早已垂涎三尺，當老農夫端出後，一轉頭地瓜粥早已被吃光了。吃完後，即驚訝地頻頻問詢，世上怎麼會有如此好吃的東西呢？怎麼稱呼呀？農夫答：「是地瓜粥」，是窮苦人家三餐的主食。嘉慶君雖於皇宮遍嚐山珍海味，卻食不知味，甚至，吃飯時無心進食，飯來張口，猶如焚化爐焚燒之例行舉動而已。根本談不上，飯食為何味。所以，師父於「佛三閉關」中，告訴各位，「吃飯時要好好地吃，不要想東想西，要完全投入。」以前。嘉慶君無心，今天他真的餓極了，才用全部的心來欣賞這碗粥，吃完以後才覺得味道不錯，這就是心的妙用啊！所以。何謂好吃難吃？
何謂有價值？無價值？這實在難以論定，端視你當下的心，畢竟，每個人的價值觀不同啊！學佛過程中，釋迦牟尼佛只不過為我們點破「結」的所在而已，讓吾人瞭解。誠如，剛才所舉之故事，這根本不是地瓜粥好吃，而是嘉慶君用心吃了這碗粥，把全部精神放在這碗粥而已。所以，釋迦牟尼佛所開示的解脫之道，即「在於妳的心結，是否擺在這裏頭而已。」這非常重要！
這個結解開之後，你就會依個人的體認而定下目標，依自己的生活方式而活。於是，有人會說，若如此，那何必要學佛呢？佛道在日常生活中而已。只要做人做好，常心存謙虛，常自修養即可，又何必學佛呢？但是，我要告訴各位，若在生活中做即可解脫的話，碼頭工人一天到晚工作不停，大家休息了，仍在加班，他們怎麼還不解脫？
西藏乞丐，從小到大，天天所誦之消災咒：何止千百萬遍，為何他們仍為乞丐？這個問題值得吾人深思！所以，學佛過程中，釋迦牟尼佛所要引導吾人的是─解開觀念問題〈心結〉而已。
人在動態中身、口、意不太可能安靜下來，一個稍有把握安頓身心的人，不是對己眼、耳、鼻、舌、身、意有辦法控制，令它不動，而是能夠令它為己所用，用來實現無邊所願之事。然而，一般人剛好相反，反而為根、塵、識牽著走。外境不刺激就覺無聊，就想要找到一個更刺激的事來刺激。試問，這無聊到底從何而來？因為，你為外境所縛，不能自主；所以，初修行的人必須藉著一種固定的方式來修。若身體會到處亂跑，那就坐下來修吧！環境過於複雜，刺激太多，那就到佛堂好好地修吧！心已靜，環境也固定單純，剩下的即是身體，而身體姿勢調和好，就只剩下心的問題而已。所以，各位要記得，修行只是如此而已。就此觀念而言，無論淨土宗、禪宗、密宗，所有之方法，最後必定會告訴你，就是如此下手去修。如此會讓汝心安穩、自在外，本俱之慈悲心也會開展出來，心會寬廣無邊，人我之見會放下；因此。佛之精神就會自然地流露出來。
所以，在禪觀中，若還在「觀得出」、「觀不出」上面討價還價，不是很愚痴嗎？要記得學佛只是修個自在而已。就密宗修行過程而言，月輪表光體，無實體，無質量，清清淨淨的光，猶如吾人的佛性，無質、無體、無形。所以，觀月輪時，是觀這個意」，若不知要趣入「月輪三昧」，而仍執著在月輪到底有無觀出來？在那兒斤斤計較。閉眼時就胡思亂想，月輪有無顯現，有無亮一點，一天到晚與自心交戰，這樣修一輩子也不會解脫。如此，就不是在修密宗了，這樣子會讓師父背黑鍋啊！這樣修太執著了，習氣一點也不會改變；因為，如此根本不是在學佛，連佛菩薩看了都會笑！「怎麼會有如此可愛的徒弟啊！為何如此愚痴，老是在身體、意識上斤斤計較，我要告訴妳的道理是要你放下啊！」
坦白地說，即使月輪觀出來了，且感覺到身體變成佛了，又能如何？當剎那間消失時，你說你已成佛，月輪觀出來了，有誰看到了？你說有，我說無，到底是誰有精神病，翳眼空花，滿天神佛呢？但是，問題在於要如何才能使人人都看到你內心的佛呢？因此執相之修行人，可能一輩子在自己的意識中當「國王」而已，永遠只在意識中，建立自己的淨土，一旦離開了意識，什麼也沒有。這種人實在很可憐！關在如是小的空間、心量中，在那兒爭論有無。宛若小孩為了兩個瓶蓋，在那兒爭吵般，大人看了都覺得很好笑！以此種心修的人，越修越執著，越綁越緊，實在是顛倒啊！越修越倒退，習氣一點也沒改變，心量一點兒也沒有廣大，這根本不瞭解佛道嘛！
要使人人都看到你內心的佛，觀出月輪，這不光是在那兒修而已。密宗之修持是「藉相修心」啊！修到某程度之後，自然而然會不執著於形相入此月輪所表乃意境也〉，心境合一，無分內外，無心亦無境，渾然一體，全體就是「月輪三昧」。這時月輪意境、功德整個就會深深印人吾人的八識田中。到底進入八識田中有何作用呢？
綜觀現在世界共產主義與民主主義的戰爭，各種族、宗教之戰爭，不就是思想不調和所造成的嗎？近來報章報導歐美有集體自殺之宗教事件，能讓人心甘情願地集體自殺，可見思想多麼可怕啊！聰明的人明知金光黨會騙人，卻偏偏仍然上金光黨的當，為什麼？無非思想作怪吧！所以，修行過程中，契入月輪、蓮花、清涼光明三昧時，此意境會透過身心真實覺受，而令行者感覺到它真實的存在，進而將整體思想攝入到八識田中。經此佛陀所教的特殊方法修持後，八識就會被改造，於是乎，思想會透過身、口、意三業表現出來。因此，當「月輪三昧」深深地進入內心後，一切的行為表現，自然地會把月輪性顯現出來，於是大家都可以看到你觀出來的月輪了。甚至，看到你拜的那尊佛，是如何的偉大。
然而，各位卻忽略了這一要點，天天執相修，家庭也不理了，事業也不做了，只認為「出離生死」才重要。到底你所拜的是真佛？還是假佛？很多人都沒有正本清源，都執於法本及佛經所載之不可思議之功德與力量。以執著之心來修，欲求個清淨的心，那有可能求得到呢。今日學佛人實在很可憐，那像是在學佛，簡直是在學「我」嘛！一切皆為「我」而修。試問，你消災點燈、拜懺、修法…等，到底是為了什麼？實在是顛倒行啊！所以，要瞭解學佛，修法實在不能夠得到什麼，所能得到的只是從妳的思想〈心結〉中解脫而已。
要如何才能夠「消災解厄」呢？只要思想除卻一分迷執，去除一分無明，頭腦就會越清明，越不會被慾望所牽引，所做的決定，所定的路會越來越正確，人生就會越來越光明。這不就是「消災解厄」嗎？
為什麼「業力」會現前呢？業力會現前是因你有弱點的緣故〈業感緣起〉。譬如，你被倒錢的原故，就是當初的一份貪念。因錢放在銀行利息太低了，想放高利貸所以就遭此報。是故如是因，如是果。學習佛法之後，心胸打開，自自然然面對萬事萬物時，能夠以清淨心對待，不受貪慾影響，所做所為就會正確。業力的現前對執著的眾生，實在是痛苦。這實在是他們不懂佛陀所說「緣起性空」的道理啊！更有人說學佛一定無法好好經營生意？其實不然。譬如，佛陀講：「緣起性空的因果法，因果不滅，無所從來，亦無所去，一切畢竟歸於大空際。「經營之好不在巧心榨取，而是累世因果之報及現世之善心努力也。若問：人從何處來？就如同問「先有雞？還是先有蛋？」追求一個了不可得的究竟。其實，一切皆是因緣啊！譬如，為何會下雨？雨從何來？因為，因水蒸氣在天空遇到了冷空氣，相遇落下成雨，這就是因緣法。落到溪裏，即稱溪水；落到海中，則稱為海水……水遇熱又變成水蒸氣，如是輾轉循環，相續不斷。所以，因緣生，因緣滅，緣起性空，到最後一切都是空。
人亦如是，來此世間走一遭，終究也是空。從出生到現在，請回想一下，你能掌握住什麼？空吧！對將來你又能夠把握些什麼？所以，佛陀說人只是到世間走一遭而已。因此，有人就消極地認為，既然幻化人生，一切皆空，不如任它去；反正，作奸犯科到最後，也只是人頭落地而已。其實，一切過程雖是幻化，但皆有甚深因緣。各位，要瞭解啊！世事皆緣起性空。因緣生，因緣滅，一切如是因如是果。
所以，你不要在因緣、因果中產生痛苦。因為，不管如何一切都要歸於空，但是各位千萬要惜緣啊！不是一切歸空；所以，就一切任它去，都不要去理，那人活著還有什麼意思呢？不如早點回去算了。今天，你能來到人世間是一種緣份；能夠和親人住在一起，也是一種緣份；能夠跟師父學習，也是一種緣份…在此緣份中，要珍惜緣份，好好去做。凡事因緣生，因緣滅，不要在因緣生滅中，產生起伏與苦惱的心。所以，佛陀說：「隨緣應變，善巧方便。」若能瞭解這句話，就沒有白走一遭了。能夠了解緣生緣滅，一切皆空的道理，自然就能夠以一個開闊的心，隨緣去珍惜每一個緣份。佛陀所要告訴我們的也只不過是如此而已。
所以，修行不應執相，因為，執相就會產生痛苦。尤其，修密之人不要以為密法是執相之法，應瞭解所修之法是借相轉相的善巧方便，修到最後，終究要泯滅諸相，契入空性。很多人修法本，以為把師父講的口訣背一遍，就算修完一座，若是如此根本不解師父所講口訣的真正精神。為何師父講解法本時，都講那麼多？連簡單的初皈依法本，都要講解一天。因為：修法時「理趣」的導引最重要。「 理趣」宛如藥引，依此修持就可以打開本有的寶藏〈佛性〉。所以，師父不厭其煩地講那麼多理論，就是要各位瞭解理論後，依師父的方法去修，將身心放空，從空性上起修，行整體之觀照。
禪宗有個故事將全體觀照的涵義，描寫的非常好。「話說某次，傅大士到某寺廟，巧遇白雪紛飛的美妙景色，那時，旁邊有一位居士問傅大士：此片片的飛雪究竟落到何處去？當時，大士馬上給他一巴掌。」想一想千年古剎，百年老松，片片銀雪，這景色是何等消遙，這時若再問，雪花究竟飄落何處，豈不是太煞風景了嗎？這時整體的覺受，是不可說不可說的美妙境界，那有如此粗俗之人，竟問雪花飄落何處？所以，傅大士一巴掌打去。學佛修法也是如此，不要著相分別；實際上，當下的心是內外境之體不可分別的，這就是全體觀照。有人說，師父的法雖好，但是看看每個弟子的氣色，似乎修得不怎麼樣嘛！修行身體會健康，但為什麼大家修了，身體仍不健康、精神不煥發呢？是不是釋迦牟尼的法有問題，不夠圓滿呢？其實，佛陀的教法，本來就很注重身體和心理的配合。當初，佛陀修苦行，沒吃東西，無體力，最後昏倒在河畔，幸逢牧羊女供養羊乳，恢復體力，於是，當夜坐禪夜睹明星證得自性。佛陀經過這些體驗，也學過許多外道法，他有如此體驗，相信其教中定有此技巧流傳．只是後世子孫失察罷了。佛陀所證悟的解脫是整體的解脫，並不是身體的解脫或心理的解脫而已。如果光是追求鍛鍊身體，而心理根本沒解脫也是痛苦。若一味追求心理的解脫，而身體又病懨懨的，殊勝的境界就無法生起。所以，身體和心理要合而為一地修持，才是正確的解脫之道。大家修不好是因為不解全體觀照的真義，沒將心胸打開，只一味執著在身體上做功夫。這樣即使修一百年也無法成就。
根據氣功的原理必須將身體的氣，送到五臟六腑、奇經八脈，送往全身的毛細孔，讓氣在身體內運轉無礙。自然氣就旺盛，身體健康。很多人常犯自心為障的毛病，所以，修不好。我們禪修時，決不可有身體的執著，雖然仍有身體的感覺，但不要排斥它；如此，就能把身體的執著化解。誠如。佛陀所講：「置心一處，無事不辦」的道理。譬如，觀想一束火陷時，全身從頭至尾一直鬆下去，最後，只心存那束火陷的念頭，這一念不是一直用腦筋去想，而是要似有若無地，在那邊若守若不守地，將「神、心、境」一體放下，放鬆下去。自然我們身上的氣，就會運轉遍全身。如此將心理的障礙放下，身體的障礙也放下，甚至連思想也放下，身體的氣脈的運轉，就不會受干擾了。尤其，又全神投注在某一點，那一點即等於一個原動力般，整個身體會以那一點為中心，整個動起來。自然氣會竄到全身四肢八脈，這時身心才會同時進入這個境界，而蒙受法益。
所以，各位根本沒聽懂師父的真正精神，都只是把口訣背一遍而已，連最起碼的放鬆都沒做到嘛，尤其是「放鬆」非常重要，能放鬆生活才會自在。唯有用放鬆的心來修佛法，才會知道佛陀要告訴我們的真正精神是什麼，才能夠體受佛陀要我們體受的境界。所以，學佛只是要藉著那個修行的方式打開心結，體受佛心。進而將自己內心最莊嚴、慈悲，偉大的佛，與殊勝美妙的境界，外顯出來而已。
其實，有無災難，幸與不幸很難下定論，端視著你如何認同、累劫因果是絕對不可滅的，佛陀傳授我們的智慧，也只是如何打開心胸，於劫數〈業〉當中看得開而已。所以，師父曾經講過：「本尊、月輪…一定要觀出來，但不一定要觀清楚。」如此正信地修持佛法，才不會迷失方向，常為俗事所牽絆。其實，世事不論事業，家庭經營的心態都一樣。在家庭中，如能以清淨的心，看清一切的話，自然能夠從中體受到每個人的心，而家中每個成員，也都能感受到你無微不至關懷的心。修行又何嘗不是如此呢？以清淨心去修持，自然能夠圓滿一切。
很多人說：在家居士沒有時間修法。這要看智慧了，是真的沒時間修法？還是所有時間都浪費在沒必要的你你我我的人際關係中〈自我掌握不夠〉，為習氣所轉。
各位，何謂「修法」？並非要坐在佛桌前才叫做「修法」，修法是沒有任何固定的方式，但用心是一致的，修行中所能掌握住的那點平穩心，在生活中是很需要的，如是生活才會美滿。所以，有時間修行的人，藉著固定的方式來幫助自已是最好的選擇。若環境不允許時，只要勿忘卻那顆佛心，依修法所證入的心，好好地生活。自然生活當中每件事情，都能做得順心圓滿。
就看電視而言，看電視就看電視，不要認為看電視是荒廢時光。看電視時，如果心放得下，也是不錯嘛！最糟的是，邊看電視，邊又想到沒上座修法云云，心中很矛盾。此又何苦來哉！所以，要抓住修行的重點，但求放心而已。一個人在淨化過程中，難免會有許多習氣，但最起碼要了解正確的心態，儘量約束自己的壞習慣，以此清淨心來修行，不但修行能夠進步；甚至，很少入佛堂修法，內心也依然會保持著進步。但千萬不要以為都不上座，只在生活中用心就可以了。應深深地覺醒，是攝心於生活呢？或是隨波逐流呢？動、靜之修行兩者皆需，有所偏頗皆不好。
禪宗有個故事：「有位禪師講經說法非常出名，常是人山人海，有一天講得精釆時，於定中看見『牛頭』『馬面』找上門，才大驚失色。」修行人勿做到這種地步啊，若這樣就太悲哀了。最重要的是，很需要固定時間的修行。畢竟我們是凡夫，仍在學習中，應知輕重緩急，凡事依正知正見，勿忘失清淨的初心，精進修行。
記得「有個念佛婆婆的故事，把有心，無心念佛描述的很精采。「話說有個念佛婆婆念佛念得很出名，有一天往生時，她邊走邊看景色，越來越覺得不對勁，後來見到了閻王，就覺奇怪，這條路非我應來的，我念佛念這麼久了，我怎麼可能到這邊來呢？當閻王審判時，她就要求查案，閻王便叫獄官再查，結果鬼使就推了八車米出來〈每一粒米代表一句佛號〉。但當推到閻王面前時，恰好一陣風吹過來，結果只剩下一粒，閻王查了一下，原來這顆恰巧是有一天，念佛婆婆到寺廟拜拜，遇到下雨，當閃電欲襲之際，大聲念了一句南無阿彌陀佛。只有這句是真心的，其他都是『有口無心』。各位，學佛千萬不要學到這種地步啊！但也勿為了計較上座不上座，而忘失清淨初心。亦不要放縱，抓住重點，好好地修，相信家庭、事業都會圓滿，而法也會蒸蒸日上。事業、家庭都是一體的，一個人修到了這種程度，相信事業也能做得有條有理。
就因果論而言，如是因如是果，還是勿生貪念，踏實一點。其實，吾人周遭所發生的諸故事，都在在地向我們說法。很多人起了邪念，得逞時就不信因果；落難時就後悔了。為什麼一定要到落難時才會相信真理呢！凡事皆如是因如是果。
誠如禪宗所云：「照顧好每一個腳步。」只要把每一腳步踏得穩穩當當，實實在在地走下去，盡己本份，順道而行，實在不必多費心機。一切的遭遇都是因果，該是我們的跑不掉，不該是我們的，搶也搶不來。所以，在事業上無需投機取巧。很多人事業的失敗即在於貪心。佛經載有一則故事說得好，「有一隻猴子手上有一把豆子，掉了一顆，為了撿一顆，把手上的豆子放掉去撿，回頭時才發現所有的豆子，皆為小鳥所食。」所以不要貪心，世間事皆如是因如是果，要相信業力啊！一個人命運的好壞，不是環境所能決定，而是唯心所主宰。做事業的心和修行的心都是一樣，家庭經營的心也是一樣。到此各位應能體認家庭、事業與修行整個原動力在於心，要如何解脫也在於心的道理了。所以，各位很需要修行。
記得，每一經卷前，皆有一開經偈：「無量甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」各位！今日能學佛，實在是福氣啊！須知修行、家庭、事業絕對沒妨害，所需的心是一非三，那種心是一切的根源。