精進心
人生在世，生命是有限的，不可以浪費，要提起精神努力去追求，不要給自己找懈怠的機會、要精進，也就是佛教所講的精進心。這些思想如果糾正過來後，像這次燒護摩時，有人從來未曾當過助手，尤其是燒護摩時。所以，下座的第一個感想是：「心跟著燒了七個小時」，啊！七個小時嗎？怎麼一下子就過去了，為什麼？師父跟他說：「因為你緊張，以致於沒有時間打妄念」，已經緊張到沒有時間打妄念，而且步驟是一個接一個，根本沒有時間可以想。其實人生在世，生活的步調，就是一步接一步未曾逗留，一天二十四小時、一年三百六十五天，一直在流逝，你抓住多少、又多少時間從你手上流失、浪費掉？希望你往後的歲月，都像這樣「沒有時間去想，只能勇往直前，不加思索」。
人生永遠有未完成的任務、追求的目標
如果你還在思前顧後，這表示你的生活還不夠努力，太善待自己了。人生永遠有未完成的任務、追求的目標。因為當了助手，才了解助手不是那麼好當，內心的甘苦五味雜陳，許許多多異想不到的事，因為當了助手才體會到。為何每一個動作，事先師父就一直重複講解譬如：「維護爐火的人，絕不可以走開。等到事情發生時，才要去拿東西，已經來不及了。」一般人會覺得剛好沒有東西，我進去拿個東西，一下就好了。可是很多事情，往往就是那麼湊巧，剛好在那個時候發生了；師父事先都講了，你也聽了，事情還是發生了，你認為沒有關係，一下子而已，這個叫做用頭腦想像。
很多事情你都用想像的，事實上當你置身其中，就知道裏面的內涵是不一樣的，像日本文化、很多東西表面上看起來很簡單，可是要把它做好，「不簡單」。有一大堆的學問。譬如日本人他們對於自己的職業，即使是磨菜刀的，也有一套理論。又插花是不是很簡單？「簡單啊」！去到菜市場，跟老闆說：「兩束花，明天要拜拜的」，錢給了，拿回家插上去，就好了。插花不簡單嘛！拿起來插下去就好了。這麼簡單的動作，日本人就是很講究：「有安達流、草月流、小原柳…等」而且它的學問，不見得比真言宗的文獻資料來的少。所以看似簡單的東西，事實上當你置身其中時，就會發現不簡單。
掌握「每一個可以學習的機會」
任何東西你要得到它的真髓，必須要付出、要投入你的心，然後去體受。所以，師父跟各位講：「你來道場做任何一切的工作，如果你有投入你的心，你將會在做的當中，體會到很多、得到很多。而不是做愈多被埋怨愈多，也不是做愈多之後，這些就變成你的工作，這種理念是世間人的觀念，不是學佛者該有的。一個學佛者不應該有這種思想，應該努力掌握「每一個可以學習的機會」。四無量心講：「法門無量誓願學」，任何可以學習的機會，都要儘量去學習；但也不要去勉強，沒有人會去勉強你做任何事。在道場做事都要發歡喜心，來完成每一件事。如果你有能力、有時間、願意多付出、多奉獻，在道場來講：「你是付出、是奉獻」，但對你來講：「應該是我在做我內心喜歡、應該做的事」。立場不同，看法就不同。所以，請各位把這些觀念糾正過來。
「佛法」要往內心求
師父要南下高雄之前跟求法人，談了一些初皈依、初入門的基本心態，因為這些心態各位如果沒有修正，將會是一個大問題，也就是說：「如果你沒有一個正確的學佛態度，「只因為我們都是世間人」，你就會把世間的習氣，帶到這個團體」。一個團體的每個人都有個性、意見上的不同。如果大家不是站在個人修養上，而是每一個人都儘情的發揮自己的特性和個性，那只要五個人進來，這個道場就亂了。這五個人不見得每個人都錯、都對；這五個人就好像火把，譬如淨土宗、禪宗、真言宗，拜拜的、禮佛的、朝山的、唸咒語的，你說他們錯嗎？每個人都對！可是如果湊在一起就亂了，各持己見。還好！佛教講佛法，是要往內心求。一切不離自心，不違背自性才稱之為佛。
在團體之中要犧牲個人，成全團體
大家要有一個共同的理念，在共同的理念之下一起做事。在團體之中要犧牲個人成全團體，待團體完成之後再成就個人，這就是破除我執。修行的第一步就是要破除我執、我見，把個人我破除掉；破除小我，完成大我；把大我破除，完成無我，再破無我，進入空性；在一個團體之內，大家共同珍惜當下。每一個人都有他的特性，如果每一個人都儘情表現，就會產生不協調，此時如果談修養的話，就是要以團體為重，犧牲個人。這並不是表示你不對。而是有時很多事，並不是你不對，而是大家都忽略了團體性，太講究個人了。
「初學者」還是要先選擇一下、接觸一下
進入一個團體，譬如：「你皈依一個師父」，當然你要找一個你喜歡的師父、道場。初學者還是要先選擇一下、接觸一下，了解這個師父，你喜歡嗎？這個道場的行事風格，你喜歡嗎？接觸以後，你覺得OK了，再投入。投入之後，你要知道你來道場，是要來被改造的。然而現在的學佛者，卻是要找一個適合他習慣的、習性的道場。「耶！這個道場不適合我」，你常常會聽到這句話，這個道場不適合我，這是搞不清楚。你要去皈依一個師父時，他的理念、行事風格，是你覺得不錯，足以做為你的精神導師的。所以，當你投入以後，就是你自己有問題嘛！因為有問題，你才來道場請師父、佛菩薩，幫忙調教，改變個人的習氣毛病；因此，來道場是要被改造的。
現在的人，將滿身的習氣帶在身上，不懂得修身養性，來道場就覺得這個道場不適合我；要適合我的道場，才是好道場。若是這樣，我想最合適你、是你自己的家，要不然就自己蓋一間廟，最合適了。現在很多出家眾，動輒自己去外面找個房子，自己當住持，這是不是應了這句話？你的佛法修到那裡去了？你難道不是認為自己的陋習、無明很重？所以，要藉著佛法，把自己洗滌乾淨嗎？可是你為什麼一方面講要學習佛法，一方面又抱著滿身的習氣不放，然後用自己的我執，去檢驗自己所看到的人、事、物；這個如果是合理的話稱之為社會，已經沒有佛法。而最適合你的就是你家，要不然就是自己蓋一間廟。
未能依佛法的「正知正見」行事，是弘揚佛法的一大障礙很多人因為這種個性不改，而在師兄弟之間，被指責。師父要跟各位講：「當你們在談論事情時，是否依照佛法的正知正見」？如果沒有正知正見，你的談論將在不知不覺中，變成談論是是非非，變成談社會上的人情事故。譬如：「道場內有時會有一些人，因為因緣不合或沒有辦法接受師父的調教而離開。離開之後，當然只要是人，都有可能心生埋怨；埋怨之餘，最常聽見的就是：「我在這個道場，奉獻多少、付出多少？」師父要強調的是：「不是你在這個道場，付出多少、奉獻多少？你不須要忍受，愈忍埋怨就愈嚴重」。事實上你是在用這個道場資源，用了這麼久，而不是，你在這個道場付出多少。你要感謝道場，這叫「正知正見」。一般人不會這樣想，甚至有的住持，還要看信眾喜歡不喜歡、高興不高興？未能依佛法的正知正見而行事，這是弘揚佛法的一大障礙。
正知正見不夠，譬如「師父自認為對你們的照顧以及教導，應該是很盡心盡力了」，可是今天若有師兄弟對師父、道場，產生抱怨、有了種種的意見，請問你們如何處理？舉個例子「有一次研習會時，師父不讓某些人上課，結果師兄弟就有人講：「師父怎麼這樣呢？他們沒有功勞也有苦勞，做的要死、要活的，結果不能參加研習會；反觀某些剛進門的弟子就可以上課，天理何在？」你們聽了覺得怎麼樣？
這就牽涉到正知正見：
第一你自認為是師父的弟子，你知道師父為什麼這樣做嗎？
師父這樣做的苦心、用意何在？
你不了解而妄下斷語，你算是師父的弟子嗎？你不應該慚愧嗎？
第二不能上課的理由何在？如果連他們都不知道，那他們就要更加慚愧了。
師父對每一個人的教化，用意、用心，你看不懂就算了。旁邊的人這樣講時，你還附和著。如果你信任這個師父的話，只要有師兄弟講話詆毀師父、道場，不要說是犯密宗的戒律，以我們做人的常理來講：「師父就像自己的長輩，道場就像自己的家」；如果有人污辱你的長輩、你的家庭，你受得了嗎？你會跟他一起笑你的家、你的孩子、你的長輩嗎？「不會」。而且你要知道，在整個修法的過程中，師父是你的精神指標。他講話詆毀時，你沒有辦法糾正他的過失，你本身已經跟他差不多了，如果你再附和著，那你跟師父之間，到底還有沒有資格稱師徒？
師徒應該是這麼當的嗎？我常跟某些人講：「你不要修上師相應法，你修上師相應法有什麼用呢？私下談論師父及道場—-，修法時確是要上師相應，這樣妳自己不覺矛盾嗎？莫非修法時的上師，跟活生生的上師是不同兩人嗎？」有些師兄弟私下講很多，是是而非的世間論調，例如：「唉呀！沒功勞也有苦勞，怎樣…」然而你們有沒有反向思考，體會到、想到「從以前到現在師父付出了多少苦心」？你們回報些什麼—了？乃至於師父現在對他們做的懲罰，苦心何在？當弟子的不了解，還口出埋怨，真的是連做人的基本道理，都不懂。莫怪你修不好，像這樣的人離開的話，師父也不會覺得難過，因為師徒間已經沒有什麼意義了。待續……