真言密教修持原理探討
真言密教修持原理探討－身密
人之所以擾嚷不安，就在於內心的不安定，且世俗之觀念，往往會籍著外相來滿足自己的慾望，而所得到的是痛苦或快樂，則尚在未定之數。如男女婚前愛的死去活來，婚後卻為芝麻小事吵架，甚至大打出手而離婚；再如有些企業家雖然是億萬富翁，但忙得連用餐時間都要邊吃邊開會，如此拚命賺錢，所求為何呢?
有一則故事值得我們探討：清朝皇帝嘉慶君遊台灣時，曾遭歹徒追殺，驚慌而逃，數日之後，逃到一個農夫家中，這名農夫一貧如洗，只煮了地瓜湯請他吃，由於嘉慶君已飢餓多日，所以吃了地瓜湯之後，直說從來沒吃過這麼好吃的佳餚。難道王宮裹的滿漢大餐，真的比不上地瓜湯嗎？假如這名農夫赴王宮品嚐滿漢全席，一定也會認為地瓜湯比不上王宮的佳餚。所以，好不好吃？，在於這顆心，因此，人類的價值觀，有必要重新定位，如何重新定位呢？可以透過修行方式，讓我們重新認知各項事物，畢竟，人類是透過心靈與身體來肯定存在的真實感與價值感，如果要讓一個人的思想改變，若只有觀念的灌輸是不夠的，必須利用修行的方式鍛鍊身心，進而體受及認知內心的迷妄。
以密教而言，佛法的大意及吾人之修行，無非在淨三業，也就是把身、口、意三惡業徹底清除乾淨，真言宗的修持理念，即是基於這個原理開展出來，如「三密加持」之用意即是如此。密教以三密加持，令一切眾生疾速成佛〈成佛即是離開一切無明煩惱，解脫自在。〉，何謂三密？三密就是身密、口密、意密，在眾生而言，則是身、口、意三業。三密是一個覺醒的心態，認知事情真相的一種運用；三業則是迷妄者所做的一切事物。然而，不管你對現實生活的認知與了解如何，現實社會及現狀仍舊不會改變，只不過真言行者透過「三密加持」之修行，將身、口、意完全融入佛菩薩的三密裏，能夠認知每件事情的般若實相，也就是認清事情的真正面目、真實意義及價值觀，在體認許多事情的當下，便不會被自己的情緒慾望牽著走，也不會落在事物好壞的對立觀念中打轉，如此還不夠，最重要的是要能利用週遭的人、事、物、環境，把自心三密無量無邊的開展出來，開展出無盡莊嚴秘密藏，於是乎，整個法界便成為秘密莊嚴淨土，此淨土是自他同時存在的。〈以上是修行的真諦，一個真言行者，如果尚未達到這種程度，就還不能算是學密的人。〉
我們一切行為的表達方式，就是用身、口、意來表達，迷妄眾生的身、口、意稱為三業，而三密即代表一個能認知事情實相者的身、口、意，也就是佛心。當一個真言行者利用週遭的萬事萬物，把自己的身、口、意三密完全展現出來，則稱之為佛心的供養，供養什麼呢？供養一切山河大地、一草一木、一瓦一石，一切有緣無緣眾生…等，含括無礙，從供養的過程中，可以達到自證法樂，如同你幫助別人完成一件事，內心自然會產生喜悅，此過程或許可以比喻為佛心的展現，亦是佛陀千差萬別的性德之一部份。在經歷這個過程後，便漸漸會肯定佛法，肯定自己的佛心，而且開展自心無盡的秘密藏，這不就是自證法樂嗎？
身、口、意三業是眾生造業的根本，真言宗是利用三密加持，相互融入的方法把身心整個轉化過來，三密即是身密、口密、意密，身密以手印代表，口密以咒語代表，意密以種字、咒縵代表。在討論手印之前，必須先了解法界的緣起，真言宗認為六大為萬有之本體，故立「六大緣起」解釋這一切，何謂「六大」呢？即地、水、火、風、空、識之總稱，以其為構成有情無情世間之要素，且遍滿一切法界，故稱為大。地、水、火、風等四大係能造之四大種，亦即我們所看到的顯形等諸色，為所有物質之所依；空大〈空界〉係指內外之間隙，亦為能生長之因；識大〈識界〉係指諸有漏識，為有情生存之所依，即是我們的心識。前五大屬色法〈物質〉，後大則屬心法〈精神〉之範疇。
以娑婆界之地球為例，來做簡單的解釋，地球上的土地就是地大；大地之溫度即是火大；海洋、河川即是水大；氣體的流動如空氣即是風大；整個大自然即是承受的空間，這就是空大；無論這個世界呈現得多美妙或多醜陋，如果沒有你的感覺，這個世界是不存在的，舉個例說明；醒的時候，拿一顆蘋果放在你手上，你感覺蘋果存在，這是很真實的事情，可是當你睡著的時候，拿一顆蘋果放在你手上，你就感覺不到蘋果的存在，為什麼呢？這就是識大的作用，識大就是我們的心，代表我們，這個世界因我們的感覺而存在，如果沒有感覺，這個世界便不存在了。
了解六大緣起對我們有什麼作用呢？我們可以體受到大自然的恩澤，而存感恩之心，如果沒有這些土地，人類無法安居，食物無法生長，而大地任人鑽挖，一點也不吭聲，還成長萬物來長養大眾，這正代表著堅固、寬厚、包容的精神；如果沒有水分的調節，溫度將持續升高，萬物都將乾枯而亡，而水是柔軟的，裝入不同的容器，就呈現不同的形狀，代表著忍辱的精神；如果沒有太陽〈火大〉，果實將無法成熟，萬物無法生長，而且大地一片黑暗，分不清東西南北，無法看清事物，分別真相，太陽一照則萬事萬物無所遁形，一切都清清楚楚，故火大又代表智慧的象徵；如果沒有風大，人類將無法呼吸到空氣，窒息而亡，種子也無法藉著風力傳播到各地，繼續繁衍生長；因此，風代表一種行動力的展現，這種種的一切，都需要一個大空間來覆蓋，也象徵每一個人都要有一個廣大的心胸，這個心胸就是虛空，如此才能容納所有事物，而這一切的總括，就是佛心，所以稱為色心不二。
真言密教修持原理探討─身密〈二〉
真言宗以手印代表身密，手印又叫「印契」，意味印可契入諸佛之心。剛開始，手印是人類對大自然祈禱表達的一種肢體語言，一種發自內心情緒的手勢，它代表人類對大自然赤誠之心。後來密教參入以五指代表地、水、火、風、空五大真理為基礎，而結印契，小指─地，無名指─水，中指─火，食指─風，拇指─空，右手代表佛的五種智性，左手代表眾生的五種根性，以佛的五智引攝眾生五種根性，把眾生習性轉化過來，轉識成智，直趨菩提。
所以，手印代表一種德性，藉著手指的彎曲不同來表達一種真理，舉個例子說明，如密教基本手印─金剛合掌，其印法是右手與左手第一節手指相交，兩腕輕合即成。此印右手五指顯五方佛智慧，左手五指表眾生五塵，以五方佛智慧德性涉入眾生根性，方便引攝令悟真如法性，此表生佛不二。合掌中空表圓融佛心，而十個指頭表十法界，兩手相交代表十法界交融。當我們金剛合掌頂禮諸佛菩薩時，除了恭敬、感恩外，就是要把無明匯歸五方佛的智性，體證到圓融的佛心，契入色心不二，生佛不二之境。如果不瞭解手印的真義，誤以為手印有什麼神秘的神通力，可以命令佛菩薩或鬼神，那是大錯特錯，如同在修外道，而不是在修正信佛教了。
真言行者如果把修行的重點放在法本上，那是不對的，必須把體證的三密落實在生活上，將佛心供養出去，成為三密互相交織的秘密莊嚴世界。所以，如何把手印的加持力運用在日常生活中，讓真言行者的生命全體開展，是非常重要。手印可以方便的比喻成一種內心理想建樹，如同建築師依照其理想，蓋成一棟獨具風格的大樓；企業家依其理念建立一個事業集團；屋主對房子的裝潢，一切的佈置，無處不顯示出其內在精神的涵養。
所以，手印就是一種法身見，法身就是精神、智慧具體性的展現，如果能瞭解這層意義的人，在日常生活中，當下就是手印，一切起心動念、行、住、坐、臥都是手印，因為妳在建樹，並且將其表達出來，或許就像每尊佛菩薩有其特殊願力，依照精神特色而開展出來吧！當我們體證到般若實相，能夠腳踏實地去行菩薩道，則在生命的過程中，處處都是佛心的佈施、佛心的供養，從供養的過程中，體證到自心的快樂，也就是真言宗所講的「自證法樂」。對迷妄眾生而言，則是勞勞碌碌的一生，充滿痛苦幻化；而對一個懂得手印加持原理的人，其種種作業無非是佛心的供養，無非是對眾生的加持，以及對手印的一種自證法樂。
手印的涵義並不在外相，例如豎起五隻手指頭，真言宗稱為─施無畏印，可是對交通警察而言，卻是叫人停止前進的手勢，所以結手印的重點在於這顆心，懂得用心之處才叫結手印，不然則了無作用。一個契入手印三昧，已開顯般若實相慧的真言行者，舉手投足間皆有妙義，具足善巧方便，完全離開善惡，對待的執著，外表看起來雖然瘋瘋癡癡，甚至殘忍或莫名其妙。內心卻清清楚楚，例如日常生活中，有些人常喋喋不休，吵個不停，若突然給他一巴掌，或許可令其瞬時清醒而安靜，但時機的拿捏，則在於明眼人的巧心之用了。
在禪宗有一則公案，有位沙彌跟老禪師多年，並末見性。但見有人向禪師請示佛理時，禪師皆出一指示之，參者每每折服於禪師之方便示教，都有所領悟而歡喜拜退。有一天禪師不在，剛巧遠方有慕名來參訪之居士，由於沙彌在禪師旁見慣了，覺得老禪師的佛法，只不過豎一指而已；所以，便依樣畫葫蘆對來者豎一指，對方竟然大感欽佩而拜退。禪師回來後，沙彌得意揚揚告之，禪師便叫沙彌再做一次，冷不防地將其手指砍下，然後豎一指問他說：這是什麼？沙彌當下開悟。
韓國有位大安法師天天喝酒，由於他到每個地方都喊大安〈大安就是沒事啦〉，所以人們就叫他大安法師，當時佛法並不普遍，人們認為貧賤者是不可能昇天，所以，不能傳授佛法給貧賤的人，只有高貴的人才能學習佛法。大安法師到處和小孩玩遊戲，教小孩子唱歌，同小孩說法，同乞丐說法，甚至到妓院飲酒、說法，做很多奇怪的事，有一天他遇到很有名氣的圓曉大師，二人相談甚歡，便一起到大安法師歇腳的山洞，圓曉大師看到山洞裏面養了十幾隻小狗，便問他原因為何，大安法師回答說：母狗出去找食物，可能被人捉走了，見小狗飢餓無靠，便帶回來飼養。後來有一隻小狗因為飢餓過度而死了，圓曉大師悲心一起，想誦經替小狗超渡，拿起木魚就邊敲邊誦經，大安法師剛好從妓院化緣一些奶水回來，便對圓曉大師說：你唸這個經，牠聽不懂，讓我來吧！大安法師把奶水先餵那隻死去的小狗，然後對死去的小狗說：吃完奶水後，就安心的去吧｜！便把剩下的奶水放在其面前，靜心向牠一合掌，圓曉大師當下震撼不已。
這隻小狗或許聽不懂誦經，但牠因為缺乏奶水而死，如今現場表演一次，用奶水來供養牠，讓這隻小狗把心放下，往生極樂。這給我們很深的啟示，一切佛法皆在教導眾生把心放下，如果可以令人把心放下，又何必執著那一個表達方式呢？故一個巴掌、一個指頭、一支刀子、一些奶水…，凡可以引導眾生頓證佛性的手勢、作為，皆是手印。
真言密教修持原理探討─口密
真言宗以真言代表口密，真言又叫「陀羅尼」或「咒語」，即是諸佛真實語，亦是真理之語。有許多人對咒語產生很大的誤解，認為咒語有不可思議的神秘力量，唸了咒語就可以掌握神秘的力量，甚至於可以得到想要的東西；所以，今天唸唸這個咒語，明天唸唸那個咒語，口唸心不唸，結果一點感應也沒有。
相同地，有些人今天信仰阿彌陀佛，明天聽說藥師佛可以消災、延壽、治病，就改信藥師佛，後天聽說文殊菩薩可以開智慧，就改信文殊菩薩，…，也不深究其所以然，結果往生時，三心二意，只喊：佛菩薩趕快來接我吧！佛菩薩也很謙虛，相互禮讓，搞不好，竟因無佛接引而往生三惡道〈一笑！〉這是一個帶有諷刺味道的笑話，但也告訴我們「修行貴在專一」與「深入」，不然是不會有所體證，更遑論得其精髓了。
咒語確實有不可思議的力量，但不是世俗之粗淺看法，只定位在求取願望，如現在一般人拜阿彌陀佛，乃為了死後能往生西方極樂世界，拜藥師佛是為了求身體健康，拜文殊苦薩為了考取高中、大學，拜觀世音菩薩為了消災解厄，只迷於功德表相之探究，如此則離道遠矣！每一尊佛菩薩皆有其特殊願力，此乃由於往昔種種妙行，所產生的功德智慧，從自性中流露開顯出來所成，如藥師佛的十二大願，阿彌陀佛的四十八大願。咒語亦如是，代表每一尊佛菩薩不同的性德。
舉個例子說明，聖如意輪觀自在菩薩的心咒
〔om han doma shin da ma ni zin ba ra hom〕就是〔皈命， 蓮花， 如意， 寶珠， 光明，摧破，自在，無礙。〕這是一種意境的表達，蓮花者出污泥而不染，於五濁惡世中，仍然能夠遠離塵垢，清淨無垢；如意者如己之意，隨心所欲而不逾矩，一切圓滿成就；寶珠者世間最珍貴之物，象徵舍利、佛心；光明者智光遍照一切。全部涵意就是希望能夠如蓮花般離一切塵垢。清淨無礙。摧破無明障礙，得大自在、圓滿。
由於不懂梵字的意義，就好像不懂外國語，會讓人有一種神秘感，甚至於誤解，聖如意輪觀自在菩薩的心咒，如果簡單的說就是，〔皈命蓮花、如意、寶珠、光明、自在〕，但古代大德通常是不翻譯咒語的，因為梵字一字含千義，稍有不慎，便會誤導一切眾生了。
真言咒語在表達一種意境，表達佛菩薩的性德，每一尊佛菩薩都有自己的咒語，如同我們在受教育，從國小、國中、高中、大學，每個人受的教育都一樣，由於個性、聰明才智不一樣，最後從自心領悟、開展出來，就有特殊的見地。修不同的法門，就有不同法門的果報，也會開展出特殊的德行。唸誦咒語必須要住入這尊菩薩的性德，才容易相應，例如：聖如意輪觀自在菩薩的性德，表現在六支手，右邊一手是思惟手，一手捧如意寶珠，一手拿唸珠，左邊一手拿金輪，一手拿蓮花，一手按光明山，六隻手的功德全涵蓋在咒語裏，一百零八顆的唸珠，代表把眾生的一百零八個煩惱心，轉成清淨無垢的佛心，所以與如意寶珠義相通；思惟手即是正思惟，故和光明山二者，皆與光明義通；金輪可摧破眾生無明執著，故與摧破、自在義通。所以唸誦咒語就是在涵養本尊六隻手的功德。
持誦咒語時，如果沒有注入其性德，是無法產生神秘力量，而有所妙用的，若有也是佛菩薩慈悲願力的示現，真正要產生大自在、大神通，必須契入般若空性，從空性產生妙觀察智用。以眾生而言，稱為執著心、分別心，以聖者而言，稱為妙觀察智。眾生因有執著、分別之心，故被境所轉，聖者因契入般若空性，起妙觀察智用，故可以轉外境。因此，當妳契入般若空性，契入真言咒語的性德中，自然擁有佛菩薩無量無邊的功德性海，由般若空性起妙觀察智用，於是能夠遊戲神通變化，產生大勢力。
佛教的咒語有很多種，可分為佛、菩薩、明王、諸天、阿修羅道的咒語，甚至於鬼道的咒語，又可分為大咒、小咒、心咒、心中心咒，令人眼花撩亂，似乎學禪比較輕鬆，尤其現代人修禪，坐在那邊不動、不想，符合休息、懶惰的心理，或許可稱為懶惰禪。其實真正懂得禪的人是積極的，因為他瞭解生命的意義，故處處都有生機，處處都能把握創造的時機，這種人怎麼會坐在那裏不動呢？況且行、住、坐、臥才是禪的全部呢！
為什麼是要有那麼多咒語？因為眾生種性、根器不同，具有千千萬萬種不同的心，所以需要那麼多種咒語來滿足他們，有些人具足上等根器，故需要佛菩薩的真言咒語；有些人具有阿修羅的瞋性較重，故需要阿修羅的咒語；有些人貪慾比較重，就要用天部〈諸如：財神‧‧等等〉的咒語，善巧引其歸於佛道。因此，這麼多的咒語是為了方便攝受、引渡眾生罷了。
真言咒語的真實意義有文字般若、聲音般若。勝義三種。首先探討文字般若，當吾人閱報時，每篇文章皆是不同文字堆砌而成，若是將此篇文字重新組合，或許是一部金剛經經文，由此可看出文字般若所在，不可迷於假相。又如：阿字─本不生，本不生之理，亦可引申無量無邊之真理，一字含千義，此亦是文字般若。再如佛像與曼荼羅可以引領我們契入佛道，故亦屬文字般若之範疇。
真言之音，大部份取於大自然天籟之音，法界原始契合共鳴之音作為咒音，如「唵」、「阿」、「吽」……等之音皆是。此種咒音在法界可取得回響，在自我身心上，可令漸入空寂，進而振動打開脈輪，激發潛能，使心氣合一，開展內在無盡莊嚴之世界，獲究竟之解脫。又如「呸」字可去除氣脈之滯氣，去掉心中煩惱，歸於空寂，此即是真言的聲音般若。而咒音的正確與否亦是相當重要，必須以根本上師的發音為標準，因為上師是經過祖師口耳相傳，且依此修持證得悉地。
聲音般若涵蓋廣泛，當我們到廟寺去，聽到梵唄的聲音，暮鼓晨鐘，會讓人感到無比的寧靜；當我們到山上旅遊，悅耳的鳥叫聲，潺潺的流水聲，翠綠的山色映入眼簾，令人覺得塵世俗念，頓時消除，所謂「山色無非清淨色，溪聲盡是廣長舌」，這不也是另一種文字般若，及聲音般若嗎？
真言咒語最重要的就是勝義，因為佛教以智慧為解脫，所以真的懂密宗的人，坐在那裏，雖然沒有唸咒語，可是已住入本尊三昧，當下，就如同在持誦一個無上的咒語，這是一個無上的般若咒，是三世諸佛的總心要，依此三昧契入般若空性，而起妙觀察智用，自能產生無量無邊的功德，自能產生一切甚深不可思議的神通變化，此乃最殊勝的般若妙勝義也。
每尊佛菩薩均有其特殊之真言咒語，每個咒語對人體氣機之影響及心理之覺受完全不一樣，是故每一咒語代表一個修氣的特殊方式，其開發之智慧功德，皆不盡相同，亦代表每尊佛菩薩因地、果地上修持之不同法門，所證之不同智慧功德體；因此，持咒要虛盈其身，令氣機能翕合咒音，開發內在莊嚴世界，體悟當相即道，若持咒不能與自性相應幾許，雖所持是具大勢力之咒語，亦會變成無用之言，非為真言。
或許我們可以給真言一個淺顯的定義，一切能使眾生去迷顯悟，趨入真如本性之言，名為真言。如禪師之棒喝，接心之話頭，亦可云為真言，六祖的「不思善、不思惡，當下即是」對慧明禪師來說，亦是真言，所謂「開口發聲皆是真言」，善思！善思！
真言密教修持原理探討─意密〈一〉
密教一切力量的泉源在於觀想，而觀想成就與否，在於有無依住般若空慧為基礎，唯有依住空性才能爆發無比的念力。〔觀想〕是密教一大特色，利用觀想可以達到淨化身心、轉識成智、即身成佛之目的。
所有的修行以意密為最重要，因為眾生都是先有意識、思想，才開始有行動，由意念上的貪著，輾轉產生貪、瞋、痴三毒，如何才能夠把無邊的業識轉成清淨的妙智，也就是真言宗所講的「轉識成智」，這是修行的重點，利用種種的妙觀想可以引導我們，直接把本有的佛性開展出來，例如對於愛慾重者，教以不淨觀或白骨觀，貪念重者教以佈施、施食……等，只要掌握到清淨本性，自然就不會被外界的亂相所迷惑。
一般人很容易被外界的環境牽引，以致認假為真，由於我們的意識對於些東西產生執著，進而產生貪愛，追遂此種自認美好的覺受，慢慢的就在裏面取捨好壞，心上加心，念上加念，於是乎無明煩惱漸漸生起，終到忘卻了原本的清淨，就好像在看電影或作夢一樣，彷彿置身其間，以為一切都是真的，於是產生種種恐怖顛倒、愛恨糾纏，身心受到劇烈的衝擊，這些都是因為內心執著在相上，而迷失了的本心。
學佛也是一樣，剛開始很勇猛精進，也很清楚目標在那裏，可是時間久了，大概就會懈怠，甚至忘掉原先的目標與菩提心，因為在修行的過程中，種種因緣法會慢慢示現出來，由於不能保持一顆理智、清淨的心，漸漸的會被假相牽著走，最後搞不清楚自己在幹什麼，好像欲罷不能，一切都迷迷糊糊，莫名其妙的走下去。只有掌握到清淨的人，才能看破這些迷妄之相，所謂的看破，並不是否定掉一切事情，而是不否定一切，且能認取事情的真相，不被外境所轉，隨順因緣的變遷，因勢利導，予以善加應用，使其和諧，呈現美好的佛心。
要擁有一顆清澈的心，則必須探討意密的修持方法，也就是觀想的要領，例如觀想一朵花，如何才能將一朵花觀想清楚，甚至聞到花香，真言宗對此有相當深之見解，簡單而言，「我即是花，花即是我」，正如「我即是佛〈本尊〉，佛〈本尊〉即是我」一樣。要觀想一種東西，必須知道其為何物，包括它的形狀、顏色、氣味、光澤、特徵，若是觀想本尊，則要知道本尊聖如意輪觀自在菩薩主要功德體為何？屬於何部？體相如何？三昧耶形、種字、手印為何？眷屬為何？……等等，一一弄清楚後再進一步觀想。接著將本尊的影像及性德印入心田，這是密教真言行者修持的起點，二六時中，要將本尊的性德溶入八識田中，甚者，時時刻刻自覺與本尊不二，眼前所見一切事物皆為本尊，一切音聲皆為咒音，一切動作皆為手印，而要達到這種程度，是要下很大的功夫，其要點如下：
一、看著佛像唸咒：
一面唸咒，一面觀想自己為本尊，等到功夫成熟時，張眼、閉眼，腦中皆有本尊之意，正如張眼、開眼皆有花的影像。觀想自己為本尊，並不是硬將本尊的形相套在自己身上，拼命的用腦力去想像，這樣不僅會愈想愈累，以致頭部繃緊，一點法樂都沒有，就算把本尊的形像想出來，又有何用呢？正確的方法是住入本尊的功德意境，就好像去欣賞一朵花、一場電影，體受它美麗的一面，慢慢地去體受本尊的德性，如此才能與自性相呼應，起潛移默化之用，累劫習氣逐漸轉化，乃至轉識成智、即身成佛。如果不得要領，則徒增痛苦。
二、將自已當作本尊：
在二六時中，在所見的一切事物上，認取為本尊性德之化現，或想自己即為本尊，直到能清晰地看到或認取自己內外現本尊德相。
三、將影像賦予生命：
當自身現本尊的外相時，此時只是個幻像，沒有什麼真實感，須進一步將身心投入，肯定自己即是本尊，將修行落實在生活上，細心的去體受本尊的德性，一花一草，一瓦一礫，一言一行，無非是本尊的示現，最後將本尊的德性開展出來，此時你已不是妳，你已是一尊活生生的本尊，功德智慧完全俱足，若到此程度，則花香亦可聞到矣！
以上是觀想的步驟與要領，是密教超凡入聖的一個重要環節。藉著觀想的訓練，讓我們達到專一的境界，在不斷的觀想中，等於是不斷地自我催眠暗示，於是整個心態產坐了極大的變化，由於心態的變化，而影響到心律、腦波、氣血之變化，此種關係是相互回應的。
真言密教修持原理探討─意密〈二〉
觀想之快慢、專一與否，取決於平時對於佛法的領悟程度，對事理有所領悟，方能契入事項，若是一昧注重訓練的方法，反而欲速則不達，容易流於形式化，事倍功半。一般人更將其誤認為，追求超能力與神通力之仙丹妙方，若久求不效，則苦惱萬狀，甚至惡言謗佛，心想諸佛離我遠去，前人亂言，並認為此本經典、真言，不夠靈驗，或與此無緣，遂另求其它經文、真言，隨處探聽靈異諸相，以便順己之願，試問：此輩之人煩惱心已生，如何能與諸佛菩薩，同為一體而相應呢？禪宗云：「佛來斬佛，魔來斬魔。」即是告知修行者，勿在外相上追求、取捨，此皆是妄心作祟，如何能洞徹諸佛本源呢？」
密教的修持先從儀軌開始，大約可分薄地凡夫因地發心修持，先教以四皈依，清淨三業、懺悔、發菩提心，漸次，再依清淨三業，蒙本尊三密加持，轉一切業為佛業。其中口訣，若非經有修證之上師口傳，只依文起觀，則容易墮入歧途，尤其是氣脈、明點的修持與深奧的經典理趣，更是如此，例如般若理趣經：「設害三界一切有情不墮惡趣」，一般人大概會認為此句錯誤，甚至誤解經義，依此而行之，大開殺戒，則害人害己，其實此句乃指：消滅三界一切眾生之業力，令彼等同登安樂境，眾生者指業体〔無明也〕，眾生乃業力示現之體。殺此業力之体，而成就無上佛果，故在此句之下，又加上「為調伏故疾證無上正等菩提」。
經由本尊三密加持，頓證本尊功德與本尊無二，住於本尊三摩地，行本尊悲願，度眾生之羯摩事業。因此，在真言密法諸儀軌中，最後出堂前，要三部披甲護身，此中意味著，啟請諸佛加持，令已證之菩提心不忘失。出堂後，即實際展開本尊羯磨事業，二六時中不離於此，展現全一的真我，方是真言行者終極目標。若只坐在那兒修持，未能將一切融入生活而實踐之，去體現實相般若，則有如槁木死灰，了無益處，非佛教之要旨。
從儀軌次第的修持中，有系統的調心入觀，可將八識田中之業識逐漸淨化，手結印契，口誦本尊真言，心住本尊瑜珈秘密觀，三密循環加持，當體證入，多生以來習氣頓除，轉識成智，將三業轉成佛業，成就無邊功德事業。即是即身成佛之秘密，密教既直接，又能快速成就的原因，亦在於此。以上只是淺略的說明，方便初發心菩薩之用心。
佛教的解脫是自然地潛移默化，不帶任何束縛與痛苦，人類原本已有太多痛苦的宿業，實不宜在解脫過程中，背著十字架過日子。在孩童時期，冰棒掉於地上會痛心大哭，長大後冰棒掉於地上，卻不會哭，何以冰棒掉於地上之事實不變，心境變化卻如此大呢？此乃成長過程中，心智不斷地累積提昇，漸次看清事理，能在生活中去接受事實。相同地，修行亦是如此，原本愛戀的事物，漸漸不再為它魂牽夢引，原本畏懼的事物，漸漸不再為它絞斷心腸，住於法喜空樂之中，這是何等逍遙，何等自在啊！
或許有人自問：如果修行者家裏有人過世了，到底哭不哭？哭了又怕會讓人笑話，連生死也看不破；不哭又怕被人罵，鐵石心腸，一點悲心都沒有。如果統一發票中了壹佰萬，或是抽獎中了一部轎車，兒子考上大學，該不該高興呢？想高興又怕失去了平常心，想不表現高興，又太著相了，真不曉得該如何面對這些問題？其實這已經落在對待的觀念上，也就是起分別心。禪宗有句話：「山高不礙白雲飛，竹密不礙水流過」，講的就是這顆玲瓏剔透圓滿的心，整体去覺受，直接去體認萬事萬物，該哭的時候就哭，該笑的時候就笑，事過境遷，了無痕跡，不假半點造作，不經任何思惟，這就是直心，也是禪宗之心要法旨。
清淨心，是不是需要經過累劫的修行，才能獲取呢？其實是不用的，佛性人人本俱，就看你是不是完全的肯定，完全的相信，這是〔意密〕的重要理趣，原本清淨，不假修持。西藏流傳一個故事，當初釋迦牟尼佛想要渡一位國王皈依佛道，國王心想我要什麼就有什麼，何必要受苦來信佛教，便向佛陀說：如果你能讓我不捨棄所擁有的一切，而且能夠馬上成佛，我就跟你學。佛陀說：我有這種方法。便對國王說：「你就是佛。」國王馬上契入自性，當下成佛。其實佛陀早已對眾弟子說過這個道理，只是他們不相信，而這位國王具足大根器，所以一即點通，不假修持。
密教的施食法，七粒米遍滿三千大千世界，要達到此一境界，除了要有慈悲心，還要有平等心、廣大心。此施食法對執著的眾生，則是藉施食把慳貪心、狹隘心、煩惱心遂漸去除，將內心無邊的慾望如餓鬼眾生般的渡走。施食最後的境界，是─染淨皆同，讓一切眾生契人清淨本性，讓自己解脫，眾生也解脫，大家都成佛了，施食法的滅罪真言，也是告訴大家，一切本來清淨。再如密教的月輪觀，月輪即是圓滿意離開一切相，離開一切塵垢，離開一切言論，才是真正的月輪觀，這不也告訴我們，一切原本清淨嗎？
密教，乃清淨法身大日如來，於秘密金剛光明心殿中，自受法樂，對自性眷屬，常恒不斷，演說此內證智，三摩地法，所以密教的立足點，乃從果地上直接開展，當我們具足清淨心後，並不是修行結束了，在密教而言，只是修行的起點，森羅萬象，無盡莊嚴秘密藏之內心世界，才是密教行者深入探討的重點，此種深密之境界，非言語可說，唯修能證，所謂「開口發聲皆是真言，舉手投足無非印契，心之所起妙觀自成。」或許是較適切的寫照吧！
以上為 寶海阿闍梨講授 筆者摘記 希望有助於大眾 合十
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