密教通關–安心觀道

第四章 安心觀道
「真言宗之所以勝出於顯教諸宗者，貴有事相之作法也。然種種行儀，由外表言之，多與印度吠陀相似。蓋佛未出世以前，印度哲學早已由奧義書時代，漸演而為六派，稱為六師，勢力甚大。支配印度政治風教者，較之中國孔孟，尤有力焉。」

理無由表現，需藉事顯理，依理顯事，使之理事不二。蓋因眾生皆執於有形器界，若能依其所執令其開、示、悟、入，則能獲悉地。此又非密教事相之功不可，顯教諸宗於此尚有遺缺 。

「逮佛出世後，始盡斥之為外道，蓋因其祭祀祈禱，皆從心外取法，且四姓階級甚嚴，有違平等之旨也。今密教修法，擇地造壇，其儀式多順於彼，尤以護摩一法，更為明顯。無怪乎不知者，謂密教託胎於婆羅門，類乎汎神教也。殊不知教之所謂密者，即外託事相，內習理觀。」

所謂心外求法，就叫做外道。密教之所謂密者，即外託事相，內習理觀。本來理事是相互呼應的，若只有理念而無事相的表現，對一般眾生則較難攝受。若於心上有所覺受，行為上自然會表現出來，故云：「外託事相，內習理觀。」

「凡一切有相之物，無論其為染為淨，為色為心，一一皆聚之壇上，使與法身融會，而成就不可思議之妙果。」

這一段文是密教非常重要的思想。我們知道染、淨乃人的執著。密教是直趨佛性的宗教，為了因應眾生之習性而造染、淨之法。不論是染是淨全羅列於修法壇上，以理事無礙的觀念，外託事相，內習理觀，將一切融合匯入於自性，以期一切眾生能夠直接認知即俗即真、理智不二之觀念，而能直契佛性，生起不可思議的妙果。

於前所提「護摩」一法，有一很重要的觀念：即在吠陀教的觀念裏認為把東西投進火中燃燒，產生煙霧梟梟上升，就可到達天上供天上的大梵天王受用。而密教之「護摩」形式與之相同，亦是把東西投入爐中，但有其不同的意義。「護摩」焚燒時，行者、護摩爐及本尊三者是三三平等，三者融合為一體，此種供養非為供養大梵天王，亦非身外還有本尊可供養，亦不在於心外求法。密教的「護摩」之火是代表一切如來的實相般若智慧。以般若智慧之火焰，焚燒一切眾生內在的執著及煩惱習氣，藉般若實相之智火把眾生的無明煩惱燒盡，轉識成智成就一切悉地。這兩者的理趣是千差萬別的，雖同是投物於火中，但兩者的意義卻大不相同。

密教有很多密教儀式與吠陀教很相似。因為在佛未出世之前，印度已有六派之說，比孔孟思想對中國人的影響還大。若要改正其思想，要將其原有的觀念毀去，然後再重新創造一套新的方法，那可說是一件事倍功半的事。不如依其現有的習俗，然後賦予其新的生命，此豈不是兩全其美，所以佛攝取其法，而賦予新的理念。故研習密法須先了解其真正的涵義，從「外託事相，內習理觀。」去體會般若實相之義。不要再以迷引迷，反而應以般若智去行。那麼，一切皆可契入佛性者即是真言密教的入手之處。希望各位能了解此點。

「豈特婆羅門為然，即世間最鄙之事，亦為密教作法之緣。設佛在世時，有耶穌教，則十字架，又何嘗非曼荼羅哉。」

密林上師認為：如果基督教早在佛陀之前出世，可能密教曼荼羅就有十字架在其中。提到十字架則令吾想起一個很有趣的問題。在修被甲護身時為何要印五處？此印五處之作法在佛理上有何意義？另外，以目前超心理學、超能力學或神秘學而言，此五處對人體有什麼奧秘？譬如：本尊加持時印四處：心、額、喉、頂表四方佛，心是東方阿閦佛表大圓鏡智，額是南方寶生佛表平等性智，喉是西方無量壽佛表妙觀察智，頂是北方不空成就佛表成所作智。印心、額、喉、頂就是要開顯四佛智，成就四性德，誠如大日如來現四方佛以彰其德一樣。話又說回來，此四處又有什麼奧秘？你們不妨回去想想，以你們自身的基礎去修證希望有人能夠體悟出來。

「內道、外道之殊途，在發軔之端不同耳。幾乎之間，可判別邪正。」

何為外道？何為內道？實乃心上之一點點區別而已。心外求法謂之外道，往心內求即是內道，即是佛道。

「學密之人若不懂此理的話，純粹是惑於世間的感應利祿，懷追求神奇古怪之念，此與誑惑愚夫之外道，則無兩樣。」因此，若不了解前述所言之理，迷惑於密教可修神通感應多，可息、增、懷、誅使人獲得世間上種種利益，這與外道之乩童則沒有兩樣，因為皆是心外求法，雖口誦真言，手結密印，依然是外道。所以為何有人誦大悲咒、金剛經仍會中魔，且越唸越害怕？其實著不著魔不在於經典、咒語，乃在於心。心若著魔〈執念〉，則無藥可醫；心若不著魔，誦唸外道經典亦可成就，其差別只在於心外求法耳。

「是以真言學者，須先明顯教大乘經典，然後方可進習真言。不然，則棄本逐末，自蹈邪網，招世謗讟，為害匪淺也。」

真言密教有事相與理相，而其理相又幽深難明，若不了解密意，只依文起觀，易入邪見。倘若無空慧之基礎，則易執於相。真言宗特色在於即真即俗，即俗即真，藉事顯理，藉理顯事。若未先研習大乘佛法，專只在事相上打轉，則永遠無法出離了悟實相。故要先學顯教經典，如此在理上才能攝受，而不墮入棄本逐末之邪見。

「蓋佛教根本皆以觀心為主。無論何宗何派，若捨諸法實相外，別求他法，即是魔說，非佛教也。故天台以止觀為業，華嚴以法界觀心。唯識三論，亦各有安心之法。淨土十六觀、禪宗參究等，皆安心之方法也。特以各宗，既屬顯教，詳於理解，而略於方便，以致下手為難，開悟匪易。而密宗方便多門，隨事隨處，皆可入手，故修行較易，收效較速也。但其中關於深祕妙觀，非入灌頂壇以後，不能開示，不能修行。若隨便輒說、輒行，則犯三昧耶戒。說者、聽者均有罪過。故今對於安心觀道之法，但略舉例類，作引入方便。或單出名相，不解其義也。密宗觀法，不外因字、因事、因法、因人四種；即四種曼荼羅也。」

四種曼荼羅即是：一、大曼荼羅──當體即是；二、三昧耶曼荼羅──是俱誓的三昧耶形，如標幟等；三、法曼荼羅──即文字、句義等思想；四、羯磨曼荼羅──如吃飯、睡覺等一切日常生活中的言行舉止。此若依覺者觀之是行佛事業、轉法輪也；若以眾生而言則是造業。兩者行為皆是一樣：吃飯、睡覺，了無差別。依密教而言，方便有多門，任何一處、一事、一法皆可入手修行，亦較能即身成就。然而，其中隨處、隨事皆可入手修行，並須懂得深祕妙觀，倘若不懂則易墮於邪見。如立川流之歡喜佛，男女二根和合作佛事之思想，假使不明其中深祕觀法，很可能會墮入邪網永無出期；且密教有規定：未入壇灌頂者，不能隨便為其講說儀軌密理，否則說者、聽者皆犯三昧耶戒，為什麼？此並非密教法門特有的規矩，亦非佛不慈悲，乃因佛太慈悲才設此種戒律規矩。猶如：一個小孩子，由於大人非常愛護他，所以不會拿一把利劍給他玩。因為小孩子無自主能力，若給小孩子玩利劍，恐一不小心不僅會傷害自己，也會傷及他人。密教猶如金剛寶劍般非常銳利，可快速斬斷一切葛藤煩惱。倘若你是一個小孩子，利劍給你就太危險了。對你而言，它不但不會是一有利的工具，它也許就是你的致命傷。是以密教法門必須經由入壇灌頂後，才能傳予儀軌法要，教導如何使用利劍，令其發揮疾速成就等最佳功用，方不致於使自己受傷或傷及他人。因此，佛非常慈悲才設有此禁令，其意在此也。

「密宗觀法，不外因字、因事、因法……，因字起觀，如字、字等，一切文字。」

諸如：在修密法時有字輪觀，觀本尊的種字或觀本尊的咒縵；或觀字時思惟阿字本不生之含義或觀阿字的形相；或觀種字的出入等種種觀想法，皆屬因字起觀。

「因事起觀者，如月輪、蓮花等。」

蓮花表出汙泥而不染；月輪表清淨、自在、柔軟、光明，乃自性之表德，為自性功德之一部分。且月輪給人的感覺是無實質的表相，亦無實體的質感，它予人的感覺只是一種覺受而已。因月亮本身是圓的，它對我們而言只是一種覺受，所以不會有實體所造成的障礙。因此，這些都是很好的觀想方法，故凡是藉此事相來觀想契入佛性者，即叫做因事起觀。

「因法者，如觀慈悲喜捨、三平等觀等。」

在金剛界儀軌有慈、悲、喜、捨四無量心之觀法，這是一種思想，住入此種思想而起觀可得大利益。例如修慈無量觀時，觀想一切眾生離苦得樂，思惟四無量心觀之慈無量，然後漸漸進入大慈三昧裏，將此思想擴及一切六道眾生，這是最基本的觀想方法。你本身進入慈無量觀時，慢慢就能藉由慈無量觀的觀修方法來引發內心本有的慈心，長養你內心的慈心。故此四種無量觀，不但能引發內心本有的慈、悲、喜、捨，也能引動一切法界眾生的慈、悲、喜、捨，令其展現於行、住、坐、臥。如此，即是因法而起觀。

「因人者，如觀本尊形像等。」

因人起觀者，觀本尊的三昧耶形像等種種，是如何觀想的？譬如：彩繪佛像有其彩繪佛像的比率、特徵及其規矩。為何要這樣畫，皆有其甚深涵義。譬如佛陀之毫光是右旋非左旋，乃是有別於外道之義，或者佛有三下巴，表三身圓滿。又如眼睛、眉毛、鼻子、手指等種種，其本身都有一定的特徵及含義。所以整個畫出來之佛像與原來的釋迦牟尼佛會略有出入。如泰國的佛像與中國的不同；日本與中國又有些不同；密宗與顯教的佛像又有些不一樣，凡此種種不論如何變化，皆有一定的含義。如降三世明王為什麼一足踏大自在天，一足踏大自在天妃？大自在天男表有，大自在天妃女表空，腳踏大自在天表踏破空有，降伏空有。為何不動明王一眼睜一眼閉？且一眼看上，一眼看下。閉一眼即獨具慧眼，表第一勝義諦，左眼表無明故閉之。因此凡事皆有其深義。如依佛像而修觀，漸漸我們本身會因其形像而漸漸趨入佛性。又如我們為什麼要拜木頭佛？因每拜一次佛，我們會很專注地用我們的心很恭敬的拜，去欣賞他，與之接觸。慢慢地會從形像中透露出一種心靈的柔美，而漸次地折伏我們的慢心與散亂心，收攝我們的心。於是一種安祥、慈悲、平穩感覺的生起，引導吾人漸漸契入佛性，故拜佛可獲得解脫其理在此。此即是因人而起觀也。

「細察之，凡一切萬法，無有非安心之緣也。故曰當相即道，即事而真，誠非虛語。」

從古至今，密教諸上師所說之經論，無不是以自性為出發點。是以任何一法皆是安心之法，任何一法經由內心起觀皆可契入自性。故云「當相即道，即事而真。」

「如大日經義釋云：大凡入觀時，先須約於有相之緣，漸次深入，自然即相無相，即緣無緣。」

這是很簡單的觀想修持方法。譬如：本門初皈依時，所參看的「持咒的心理與生理反應一文」中云：當持咒時，對本尊不熟，也沒有觀念，就把本尊的圖像放在前面，看著本尊的佛像持誦咒語，念到最後達到睜眼閉眼皆能如實地有本尊的形像存在，沒有佛像在前面也可把本尊觀出來的程度。但此時本尊與你仍是對立的，即本尊在汝前，汝在本尊前；若再進一步之修證，即本尊就是你，你就是本尊，兩者毫無分別。此即是所謂的「大凡入觀時，先須約於有相之緣」。修法時前面的本尊形像，就是有相之緣；然後經漸次深入後，自然就能即相無相，即緣無緣，似有若無，混然合成一體。這是很重要的修持觀念。

譬如月輪觀不出來怎麼辦？這很簡單，你就畫一月亮在前面來觀嘛。或字觀不出來時，就寫一個字掛起來觀，觀至最後相就沒有了，甚至連身心也不見了。又為什麼有人燃一盞油燈來觀想呢？因拙火一直無法升上來，所以點一盞油燈來觀。它在燃燒時，你也在燃燒，抓住這盞油燈光明的感覺，漸漸地氣就會升上來了。因此，剛開始修拙火時是依有相修，然後離相，終至無相。所以，修行不要好高騖遠，宜腳踏實地一步步地從基礎修起，唯有如此修才能收效有所成就。

「若顯教空宗及禪宗等，無此方便，但直爾觀空。而不知以何因緣，故空耶。著是空法，多生異見。故修行次第，須有指適也。」

以上密林上師所說的，卻是顯教的缺點。教你直爾觀空，就是不知以何因而空，到最後稀奇古怪的空都出現了，尤其修禪宗謬論更多，所以「著是空法，多生異見」，此乃顯教裏最常見的問題。是故，在修行上要有次第較為穩(妥)當。

「如大日經，世間成就品等說。行者藉觀本尊，而成就如來功德。 其觀時，想本尊心上，有圓明月輪，月輪中，觀本尊真言種字。依此觀，即成如來功德法門。如胎藏界大日如來種子為字；金剛界大日如來種子為字；觀音字；地藏字；不動字等，各現於本尊心月之上。或觀本尊真言文字，循環右轉，於月輪之內，而想其字相、字義。但初心人，觀布不易，故宜觀種子。種子者，則表示本尊說法之標幟也。想此字，從本尊心月輪中，流出一一文字，如純淨乳，如貫明珠，亦如光縵，無有間斷。由行者頂，或口，而流入身中，充盈浹洽洽。即想如來光明甘露，灌灑全身。又觀行者所誦真言，由本尊足下入，現心月輪，而後又流出，灌入行者心中。如是循環，相續不斷，則能淨除無始以來，身心罪垢。再觀本尊印契、尊形，皆與行者一體無二。住此觀，誦本尊真言，一洛叉，為十萬遍，即得感應。設無感應，必有不如法處，更誦二洛叉、三洛叉；一月、二月、三月，必獲證驗。」

依大日經世間成就品所講的觀想法。剛開始修行時，宜觀想本尊的心上有月輪，月輪上有本尊種字。然後再進一步，觀想月輪上本尊的咒縵，如、、、、、，把這六字排列起來。若剛開始不會，就只觀字發光即可。初行者，不宜貪多，就單只觀一字，觀至成熟後，才次第地把它觀出來，字本不生，字離言說，字無塵垢，字離因業 ，字等虛空等，並思惟其意義將其觀想出來。至此，就可以進行本尊與我對流的觀想。觀想本尊心月輪有種字、咒縵，從本尊的口中入吾頂，然後流入體內達吾心月輪上，種字如次排列成咒縵，然後再由吾口流出，再於本尊足下流入，到達本尊的心月輪。如此循環就如念珠一般，一字接一字，循環不斷，猶如光似的循環。種字、咒縵乃表本尊的功德。經此循環之後，即想本尊的功德化為光明甘露，遍灑全身，將吾全身之身、口、意三業業障消除淨盡。循環至最後，對面的本尊消失與吾融合為一，我就是本尊，本尊就是我。如此住入此觀，而後誦本尊真言，猶如散念誦，「一洛叉」十萬遍未成，再誦「二洛叉」、「三洛叉」，「一個月」、「二個月」、「三個月」，必獲成就。

「又密宗文字，皆有淺略、深秘二種解釋。即如洛叉者，深秘解釋，不作十萬講，而為見義，乃見實相之義，謂自住菩提心，見佛心義也。故日日修法中，正念誦、散念誦及其他念誦等，乃至讀經，皆應住此秘觀。」

真言宗文字所含之義有深、淺之說。若深秘解釋，「一洛叉」不作十萬遍講，而是指見實相之義。要能見實相才能成就，可見念十萬遍未必就能成就。「一洛叉」作何解釋呢？「一洛叉」即第一勝義；見第一勝義時，才能成就。「一洛叉」不能成就時，更誦「二洛叉」、「三洛叉」。「二洛叉」又指什麼呢？「二洛叉」指真、俗二諦。「三洛叉」即空、假、中三觀。從第一勝義、二諦、三觀乃次第延伸下來的法。「一月」是指觀自心月輪即可成就。「二月」即觀自心月輪與本尊心月輪上有咒縵，觀想相互對流則可成就。「三月」乃指我與眾生，以及本尊的月輪。並不是辭去工作，專心持誦三個月就能成就。因此，文字上有深與淺兩種的差別。

修學佛法不應有宗派之見，如東密與台密之分等等，不可有此歧見。凡能攝取者皆應儘量攝取，然後再融會貫通思惟其義，不要偏執於一方。所謂安心觀道即是攝心之法，乃指以何法修行可令吾人心安，而致契入佛性也。

「義釋云：三密相應，則本尊降臨道場，而來加被也。然此行者，初行之時，尚是凡夫，自無德力，何能即感佛來應耶。但由佛菩薩等，先立誓願。若有人，依我此法而行，我必冥應，或雖不來，而遙加護之，若不應者，即是違誓，故不得不應也。如明珠向月，而水降。圓鏡向日，而火生。因緣相應，非是有心也。若心不相應，事緣有闕，則本尊不應，須當正觀，無疑慮心。余每修此觀，有時兼住日輪，而作念誦。即觀本尊，住日輪中，以本尊大智大慈之光，如日光遍照。而我之身心，亦徹底照見，化為本尊光明，與本尊一體無二。諸尊之中，住日輪者，如金輪佛頂，愛染明王等。又菩提心論云：行者於心中，觀日月輪。但月輪易觀，而日輪在天中時，觀之不易，故觀無量壽經，觀日沒相。但真言者，應觀日出相。大日經疏云：大日如來光明，無可為喻，只能就淺近之日輪為喻。以日輪有除暗遍明，能成眾務，光無生滅之義。故一切諸尊，皆應觀住於日輪，以表大日如來，始本不二之覺體，與諸佛共住，同一覺也。」

真言宗云：三密相應，即身成佛。三密相應最基本之理，即心住妙觀、口誦真言、手結印契也。若身、口、意三密相應時，本尊自然會降臨壇場加被行者。實際上，三密相應時你就是本尊。但是，凡夫初行時，無明煩惱習氣重自無功德力，如何能感佛之相應，而得諸佛菩薩來加持呢？然而，不要緊，只要深信上師所言，經上師之加持後，一修行即可相應。只要有信心，不怕不能成就。佛不打妄語，諸佛本身皆有立誓願力，如有人依我此法修行，我必會降臨道場加持之，縱使不然也會遙加護之。此乃方便之說。因佛乃是一切之功德體，皆不出自心，故能應念而生。所以，契入空性之人，請任何一尊佛菩薩皆可應念而生，不必一定要打坐，諸佛菩薩才會降臨。

如道場觀，請佛菩薩來，要先送洗腳水，請吃一頓飯，然後才開始說法，但是說法、念咒結束後，可能肚又餓了，又要請吃一頓飯，送洗臉水，然後再送佛菩薩回法界宮。這也是一套法，然此專對迷者說。故須知法本是以相轉相，並非修一座法，可給我們什麼利益，可改變我們什麼？佛法乃以出離世間為上。法本所說，是就眾生所熟悉的習慣方式來修行，經熏習後轉識成智契入實智。因為佛法不難世間法，所以就世間種種諸相來引導、開啟你之智慧，令入真如實際。因此，諸佛菩薩就是功德之體，此功德之體即是我們的自性。既然是吾人之自性，則三密相應自然諸佛菩薩就可應念而生。此觀念如「圓鏡向日，而火生」。以凸透鏡為例，若將凸透鏡對準太陽將光線聚焦於紙上，紙自然會燃燒起來，故云圓鏡向日可生火。並非太陽特別照射此面鏡子，而是此圓鏡有收攝之功能，收攝之後就能產生生火之妙用，故云諸佛菩薩應念而生。所應念而生者即汝所修之本尊，乃汝自性之示現也。汝心念一動，自然就有感應之力，來與不來皆是一樣。因法性周瀰法界無處不在，誠如太陽普照大地，無處不有。唯需汝三密相應，就如凸透鏡一般，可把太陽光聚集在一起，就能產生能量而生火，而此皆不離吾人自心。是以修真言法門，不要迷於心外有個本尊，迷於本尊從南海普陀山來，不要迷信這些，唯需了解胎藏界乃自心之示現。云何妳還有佛世界可去？云何還有個佛可成？凡此皆不離自性。

然而，有一常識須明白：倘若吾人修法不相應，很可能是事緣有闕，修法上可能有缺失，以致無法相應。那要如何才能判斷事緣有闕呢？真言宗修行很重視事相，如需購置許多法器：五股金剛杵、金剛鈴、金剛盤、六器等。修法時為何要有佛像或本尊像呢？由於本尊代表一種功德體，乃思想的表徵。對博地凡夫言，在修行上心相常起伏不定，此乃因未契入空性仍有執著，故需分次第而修，因此就有種種事相、宗教儀式的設立。如本尊之手代表何種功德？手持物品又代表何種意義？為何菩薩服飾華麗，而羅漢卻著破爛衣？乃因羅漢不修福唯修慧，菩薩則福、慧雙修。故以事相之示現，以達收攝吾人之心，令契入自性之功。因此，修法上若無法與本尊相應，可能是在事相上有缺失，本身需好好檢討一番。譬如：修觀音法門需持齋等種種特殊的規定。或修不動明王至相應時，需閉關四十九天，不吃飯或食三白食等特定的規矩。否則，不如法的話，內心易引致散亂不能攝心，故需種種事相上的配合，以達攝心之功效。因此，在修行儀軌時，需將每一件事、每一咒語、每一手印皆要非常明瞭清楚，如此才能如法修持。如尾捨法〈降神法〉之諸多事相作法，似乎與佛法無關，也似乎很執著，其實它本身含藏有甚深之佛理，行者不可疏忽。

至於修日輪觀、月輪觀或日月輪觀。太陽與月亮給人的感覺不同，太陽艷陽高照，令人覺得威光赫赫、威力十足；月亮則令人覺其柔和、清涼、清淨，是以吾人大多修月輪觀。但是有些儀軌則需住入日輪觀，觀日光遍照，如金輪佛頂住於日輪之中，愛染明王亦是住於日輪之中。菩提心論云：「行者於心中，觀日月輪。」此如何觀法？即日輪與月輪二者重疊在汝蓮台上。菩提心論云：「但月輪易觀，而日輪在天中時，觀之不易。」如太陽正當中午時，如何觀？連正視都不能，又如何看呢？故一般皆觀落日。如淨土十六觀經之觀落日。為何要觀落日呢？在此特別提醒大家：觀日輪久之，則眼睛易瞎或致發狂，或易上火。故觀日輪易出問題需有方法，不能直視日輪，一般多觀落日之餘暉，因其陽光沒那麼強烈，可稍為正視之。觀日輪需塗眼膏，而且最好是背對太陽。至於真言宗觀日輪，則多觀日出不觀落日，希各位能了解之。而且許多菩薩之威德無以能比，故以十萬顆太陽比擬之。而太陽是用觀的，非是用看的，何況天底下只有一個太陽，你把它觀成十個太陽，也仍是在你能承受的範圍之內。因此，佛菩薩皆住在日輪中，日輪表大日如來也，亦表吾人之自性。

「諸佛大智、大慈之光，平等照於法界之眾生。因眾生迷妄不知，故雖諸尊大悲本願之力，常住我心，亦以分別之心，不能承當。縱告之云：汝今自身，即如來真身，亦難信受。」

本來諸佛菩薩常住我心，只因吾人妄起分別執著不能了解。誠如：有 一天佛去度化一國王令信佛法，結果國王卻說：「我為何要學佛？看你七分不像人，三分像鬼，苦哈哈的什麼都沒有，而且還要去托缽乞食，我貴為一國之王要啥有啥，享盡人間榮華富貴，隨心所欲無人能管。你要我信仰佛法可以，除非有一法可以讓我不捨棄這些，而又能立即成佛，我就馬上信佛。」於是釋迦牟尼佛隨即傳一法給國王，就悄悄地附在國王耳邊說：「你就是佛。」他馬上就成佛了。此誠如本文所云：「汝今自身，即如來真身。」然而，凡夫難以信受，就如密教儀軌云：「我就是本尊，本尊就是我」，汝亦無法相信一樣。

「故真言宗，開方便妙門。將無相不可得之法身，或現蓮花，或現日月輪、阿字等。雖種種觀門，都可證得本性大覺。今暫依日輪一種，以免歧異。有時或觀本尊，住於日輪，而自心為月輪，光明一體。乃至忘日月之相，亦忘本尊，與自身之相，無想無念，住大空三昧。將如來自證久遠之真實光明融為生佛一體，成金剛薩埵之身也。」

這裡講得很好。譬如我們初觀日輪，觀至後來心中可能會現出月輪。本來是觀日輪，本尊住於日輪之中，而內心現月輪，全身發光，最後忘了日月輪之相，亦忘了本尊與我之相。此時你在那裏？猶如金剛經所云：「云何應住？云何而生其心？」若回答云：「應無所住而生其心。」在禪宗則就挨香板了。為什麼？因拾人牙慧故，不是你真實的體悟。若是真實的體悟，其對答就有另一番的不同之處。到最後「無想無念，住大空三昧」，唯住一大光明中，此時所產生的光明是什麼？乃如來自證久遠以來的真實光明，真正的智慧之光明現前，亦即自性之光。換言之，天地之間一陰一陽，有陰必有陽，有陽必有陰，陰陽之調和，方能產生萬物。孤陰不生，孤陽不長。故此所云：「觀本尊住於日輪，自心為月輪，光明一體」，有其甚深意涵。「將如來自證久遠之真實光明融為生佛一體，成金剛薩埵之身。」何謂金剛薩埵？簡單具體地說：「乃承繼諸佛慧命，恆久不變無盡生命之身，即云金剛薩埵之身。」換言之，從古至今，爾今爾後，無窮無盡，不生不滅之身也。

「但觀時，須具足淨戒，方可現前。否則譬之濁水覆器，縱有日月輪，不能照也。所謂淨戒者，即無畏三藏所說，佛性三昧耶戒，為成佛之本源。若失此戒，永無成佛之望矣。其受戒義，待下文灌頂次第中說。」

吾人修行若要能相應，則必須嚴守戒律具足淨戒。戒律的意義在那裏？無非是在收攝吾人之身心，所以淨戒具足才能相應。否則像一灘污水，即使高掛在天空中之明月，再怎麼圓也無法映一下來。

「又修月輪觀時，著有著空，種種妄執，輾轉而起。故雖觀心如月輪，而須知此形色，為自在色，無礙色，無量色，非有礙之質量色也。若學者不知方便，於胸間想質量重物，則必發患痛。故須離能所緣，忘方圓相，是為無分別觀也。此種觀想，為成佛根本。故守護國十界主經云：善男子，方世界，如恆河沙。三世諸佛，不於月輪，作字觀，得成佛者，無有是處。又真言行者，寢時坐時，一切時中，各有觀法。」

我們為什麼要觀月輪，而不觀圓鏡？因月輪高掛天空離我們相當遠，與我們毫無瓜葛，不會給我們有實質的感覺。如一實物置於吾人前面，則會生壓迫感，但月輪則不會。猶如凝聚而成之光，對我們而言則無所謂生滅。因此，月輪觀，不能觀成有實質重量之月。月輪觀想方法有幾種：可以觀在體內，亦可觀在外面，或觀平的或觀直立的，或觀成一顆圓圓的水晶球。

我們皆知釋迦牟尼佛是夜睹明星而成佛。此明星即是月輪之相，亦即是以字起觀而使釋迦牟尼佛成道之月輪觀的月輪之相，並非真的看到流星之類而悟道。故守護國界主經云：三世諸佛，若不能做月輪觀，就不得成佛。月輪觀至最後，是小小一點如芥子許，大可至無限大遍及一切法界。至於月輪是扁，抑是圓的，不必去執著，唯不要把它觀成是類似蛋黃酥月餅之實質體或觀成鏡子即可。若觀成實質之鏡子，則會覺得胸悶發痛，故不可不知也。而真言行者寢時坐時一切時中，包括穿衣、吃飯、梳洗、如廁、刷牙全皆有真言觀想之法。如此豈不覺得累人？此乃因人而異，應知其旨乃在令我們能如實攝心也。

「今且約一二等數目，略舉十種，以見一斑。」

安心觀道乃一切修行的重點。不論學顯教或密所追求的目標，不過是 但求放鬆、求解脫、求自在而已。因此，安心觀道實是吾人求解脫之方針，此中列舉十種法教行人如何觀心。如下云：
觀心十數 1.一體速疾力三昧等。
2.雙身觀等。
3.三平等觀等。
4.四無量觀等。
5.五字輪觀等。
6.六大無礙觀等。
7.七空點觀等。
8.八葉肉團心觀等。
9.九重月輪觀等。
10.十緣生觀等。

「最初一體速疾力三昧者，入此三昧，則證知一切如來，同一法界智體，一念中，能觀世界微塵數三昧門，即阿字觀之別名也。阿字，為諸字之母，諸聲之體，實相之源。凡真言宗之觀種字，有字相、字義之不同。淺者，觀其字之形狀、色相。深者，觀其字之義趣。例如阿()字，字之相，為黃色、方形。其義廣有無量，略則一百義，或最略三義，乃至一、無義。守護經云：阿字義有無盡。略則無來，乃至寂靜等，一百義也。言三義者，不生、空義、有義，亦即空、假、中三義。蓋一切法，從眾緣生。此眾緣，又從眾緣生。輾轉從緣，誰為其本。如是觀察時，則知本不生際，是萬法之本。猶如聞一切語言時，即是聞阿聲。如是見一切法生時，即是見本不生際。若見本不生際，即是如實知自心。如實知自心，即是一切智智。故毘盧遮那，唯以此一字，為真言也。世間凡夫，不觀諸法本源，故妄見有生，所以隨生死流，不能自出。如愚人自畫惡鬼，而自觀之，驚躄仆地。眾生亦然，自運諸法本源，畫作三界，而還自沒其中，自心熾燃，備受諸苦。故觀此字時，則了法根本也。」

所謂「一體速疾力三昧」者，即一切如來同一法界智體，一念中能觀法界微塵數三昧門，此即由吾人自性開展出來。因一切眾生皆有自性，人人佛性皆同。從究竟義看，每一眾生所覺悟的本質即是佛，佛佛皆相同。猶如金鍊成手鐲即叫手鐲，鍊成耳環即云耳環，鍊成戒指則叫戒指，而其本質皆是同一金礦耳。是故一切眾生心中皆有佛，即本來佛，佛佛相同，一切智智亦皆相同了無差別，故云：「一切如來同一法界智體。」

既知一切如來，同一法界智體，此即是法界體性智。相同的，吾人一念之間可契入一切，可普門示現一切，此誠如佛陀為什麼可以應念而生之理。就如觀音菩薩可以千處祈求千處現，可以尋聲救苦。觀音菩薩究竟修何法，能得如此神通廣大？其實並無其他特殊法門，唯是契入自性耳。而此人人皆可為，人人皆能成為觀音菩薩。為什麼？因一念現前，即是汝佛性現前。觀音乃是吾人大慈大悲的精神示現，故能隨順眾生之清淨一念而現前。而此清淨一念即吾人之自性，亦即佛性，是以能千處祈求千處現。因此，一念之間可以生起千差萬別的智慧，可觀照森羅萬象之法界緣起，而此皆不出吾人自心一念。如實觀之，任何一現象、任何一法門、任何一事物皆可達致成佛解脫之境，故一一現象，一一差別智能成就一一法門，一一法門可神現無量無數之三昧。所以，一念之中可觀察微塵數普門三昧諸法門，而此一念與佛性相應，在眾生即眾生，在佛即佛，唯形體不同而已，故云：任一法門從任一基礎點開始修行，皆是通達成佛之道，所謂殊途同歸其理即在此。故法門有無量，三昧就有無量，而此無量三昧門，皆是從吾人自性清淨一念開展出來的，是以一念中能觀世界微塵數三昧門，得證無量無邊的陀羅尼門。此一法門又叫阿字觀。所以真言宗將此阿字門視為修行的基礎法，其理即在此也。

吾人皆知胎藏界大日如來種字是，其咒語是、、、、 。真言宗對種字之釋義有深、淺之不同，如阿字觀想之釋義有兩種：一者 字相；二者字義。阿字相淺釋之觀法是位居中央，黃色，四方形，屬地大 ；深義之觀法，阿字即本不生義。何謂本不生？契入本不生則能見實相， 見實相則能如實知自心，故阿字是一切之根源。阿字含義有無量，若略作 分別則有百種、三義、一義、乃至無義等。所謂無義者即不可言說。所謂 三義者即不生義、空義、有義，亦即空、假、中三諦義 。

文云：「一切法從眾緣生；此眾緣又從眾緣生」，此義云何？例如此 世界為何有淨土法門？此乃針對一切眾生有種種喜好、厭惡淨穢之心，故 方便施設有此法門。雖有此淨土法門，然而，又以此法引導一切眾生輾轉 衍生許多法門，故云「誰為其本」。

此阿字本不生義，則是在探討人類究竟從何而來？猶如禪宗所云：「 父母未生前的本來面目」是什麼？有人說：人類是由猴子進化而來，而猴 子又從何演化而來？直接探究其根源，到最後則尋無答案。若言之為本不 生義，則可解決問題的癥結。原本不生因一念妄動，才生出種種千差萬別 的現象。故「應念而生，泯識而亡」，追求到最後，乃不可得、不可知、 不可言說。試問：真的都沒有嗎？心中又癢癢的，似有若無，有覺受又講 不出來，如隔靴搔癢，就是有那麼一點點。若輾轉觀察此因緣，則知乃起 源於本不生。本不生之際乃萬法之根本，故世上一切語言、文字皆是阿字 聲之體。為何是阿字聲？是否一一字皆有阿字音？因阿字是一切之根本， 在未言之前即是本不生，若一念妄動則產生萬法，故未言之際一切寂滅。 如問：人類從何而來？答：絕非無中生有。如嘴巴張開有沒有聲音？此時 無聲勝有聲，或許無聲之中也是有聲的，是一種意味的聲音。因此，言及 空不是完全都滅絕的空，若云是完全都滅絕的空乃是頑空，不是真空妙有 之空。故空中能生萬有，猶如嘴巴一張開什麼話都可能講出來，應念而生 無量無邊的音聲、文字，故阿字本不生是一切萬法的本體。倘能如實了解 阿字本不生之際，則能如實知自心；倘能如實知自心，即能具一切智智。 故毗盧遮那唯以此一阿字，為真言也。

而一體速疾力三昧，即是阿字門，即是一切法本不生之境界。各位， 汝若未能觀照了知本不生之義，則汝將會變成什麼樣的人？或許汝將會變 成愚癡的眾生。愚癡有那幾種？此中有云：「世間凡夫，不觀諸法本源， 故妄見有生，所以隨生死流，……自心熾然，備受諸苦。」愚癡眾生自畫 惡鬼來嚇唬自己，或內心愛恨交熾，七情六慾錯綜複雜，編織成一火宅世 界 (此三界火宅乃人類的貪、瞋、痴所凝聚而成的)，不識自心本源而自 畫三界還沒其中，終老一生痛苦一生，到最後還落空一無所有。因此，一 法生之時，若不能見本不生之際，則無法如實知自心；無法如實知自心， 則不能見實相。如此，即是愚迷之眾生。故觀阿字時，要能了知一切諸法 本源為要。

「又阿字，尚有菩提心、法身等義，難具說也。真言宗一一字，皆有 無量義。與阿字同，故云總持。言一切皆總，一切皆持也。且如字母中 ，最初阿字，有無量義，乃至最後字，亦有無量義。今便中，略言一 二。訶字者，根本為因緣之義，是風大種子。一切諸法，生長成就，皆由因緣。一切世界成就，以風輪為基。眾生命根，以息風為本。蓋風者 ，動義。比之眾生動作，所造福、非福、不動之業。由此業種之風，托胎，在胎中，借母之息風以增長。迨出胎，臍斷之後，始自營出入息，為生命根本。故臍部為風之本，息之根，亦命之源。人之息風，由臍達鼻，與外界風大相交，若佛菩薩，內外一體，則壽命無量。眾生執著，內外隔絕，故壽有定限壽。」

真言種字義含無量無邊，可總持一切，亦能令吾人契入佛性，故云 「總持」。譬如：字是風大義，亦具因緣義。如花與花之間，本身不能 交配，需藉花粉或昆蟲，或藉風力交配而成，所以風是一種行動、延續的 象徵。眾生以呼吸為生，一口氣不來，就嗚呼哀哉矣！故有人云：「只要 一口氣在，休想動我一根寒毛。若這一口氣不來，就任人擺佈。」而這一 口氣就是「風息」。

 初學靜坐要能安心，最簡單的方法就是「數息觀」。然而，呼吸的長短會隨著人的情緒而變化。緊張時，呼吸就會非常急促；憂傷時，幾分鐘會喘一口氣；重病時，五、六分鐘會呵一口氣。因此，呼吸會受人的思緒影響而有所不同。古聖先賢立此「數息觀」，其基本用意在於調整呼吸。至於如何照顧好呼吸？此乃一大學問。

修「數息觀」在於照顧好呼吸的出氣或入氣。譬如：出氣時數一，入氣則不數；再出氣時數二，如此數至十時，又從頭開始數一、二、三……至十，相續不斷。試問數息時意識在何處？數息時用心數，心就有所歸宿。歸到那裏？歸到此十個數字裏。此法之益處，是能將吾人許多微細妄念，無法察覺的或能察覺的，全把它歸之於此十個數目字。此法能令眾生妄念歸於一念，一念而無念，泯絕諸念，進入般若實相。

譬如念佛，將所有妄念歸於「南無阿彌陀佛」六字洪名裏，念至最後，念而不念，六根攝於一念，一念歸於無念，泯滅一切諸識，至無相念佛時，即可轉識成智，見般若實相。此方法雖已明示，但於細節一一調心之處，吾人仍無法掌握，所以如此念佛還是無法制心一處。

如前所云數息法，將念頭集中在十個數字裏，試問吾人的注意力應置何處？眼應觀何處？淨土宗云：「都攝六根，淨念相繼。」眼、耳、鼻、舌、身、意六根，猶如六個小偷，常引誘人去做壞事。若把它各就各位，各各配予正當的工作，它就不會亂動，嘴巴會閉起來不亂講話，耳朵會注意聽數息的聲音，一切靜止下來，然後眼觀鼻，鼻觀心。鼻是什麼？鼻子就是呼吸的出入孔。靜坐時，眼守住鼻尖，自然而然出入息就會穩定；呼吸若穩定，妄念自會減少，到最後腦波變成一條直線，但並非是死亡，乃是契入空寂狀態也。是以眼觀鼻，鼻觀心，氣息就會漸漸調和。氣息本身就是一種風，風是一種力量──即帶動的力量。帶動體內氣息運轉，四肢、五臟、六腑能得適當的滋養，是故人漸漸會趨於身心統一、健康之狀態，終致身心脫落契入自性，見父母未生前的本來面目。由此可見，風息是多麼地重要。

再觀五大的配合人體，肚臍以下屬地大，以上是水大，心胸屬火大，鼻至額頭屬風大。肚臍與外界相通，若肚臍露在外，風會流入體內而膨脹，是故半夜會肚痛，原因即在此。臍輪乃人之根本。丹田就在臍下三吋之處。而人一切原動力的根本在於風，風表動作，亦即因緣的象徵，乃一切眾生造業的原動力。任何業果的發生與成熟，皆有其因緣。此風大亦涉及長壽法 。何謂「長壽法」？倘若汝之呼吸可與諸佛菩薩的風息連成一片，佛有多長的 壽命，吾人就有多長的壽命，此即謂「長壽法」之原理依據。若能如此，內外一體，就可得無量壽。眾生常執著身見，無法開闊身心，與大自然，乃至與諸佛菩薩融合為一體。由於人之能力、思想、智慧有限，以致壽命就有限，無法達到無量壽。然而，為何鬼比人厲害？因鬼無身體之限制，故有「五通」，唯無「漏盡通」。人類何以無此「五通」？由於人重自我，執身見，若不經修行則無法開顯「五通」。而人死時，中陰身離此身見之束縛，故「五通」會顯現。因此，修行第一要捨棄自我，方能契入佛性。

「今真言宗，有大方便，能使出入息，與外風大，融會一體，延長壽命。顯教亦有此法，不過彼無師傳，只當作尋常數息觀耳。密教亦以此為數息觀，但觀法不同，此處亦不能細說，恐犯秘密戒也。」

倘若壽終正寢，修不動明王法可延壽六個月成六年，為什麼？不動明王的種字是什麼？乃字，即風大義。前所提字觀，不只講行相，亦有觀法與字義。此字觀想，亦涉及法之問題，有些不便說。最簡單方法，把月輪觀成像水晶球一樣，字在其中。若修十八道時，就有「字輪觀」，其中每一字皆有含義，如 字本不生，字離言說，字離塵垢，字因業不可得，字等虛空配合五大，此即「字輪觀」，不僅觀字相，亦觀字義。密教有深淺之觀法，淺則字相，深則為字義。觀字義並非是在那裏想，而是要住入本不生之含義中，不觀而觀，自然而現。猶如金剛經所云：「應無所住而生其心」，要以實際修行去體驗，而不是用聽的。若非如此，縱使聞百，仍如隔靴搔癢，似懂非懂；倘能實修實證，則就有所不同，故唯契入自性，始能明白了解此中甚深義理。

「次言雙身觀者，乃最深奧之祕密大事。稍一誤解，即自害害他。此種皆關於深祕事相，本不應在此形於褚墨。但恐一知半解之人，有所誤會，反有礙正道，故略言之，令知所鑒戒，而不入邪途也。此種觀法，出處甚多。即如理趣經釋云：男女二根和合，成五塵大佛，蓋謂定慧相資之事義。所云根者，能執持義。譬如樹根，執持莖葉花果，使不傾拔。今云二根交會，男剛比定，女柔如慧。定慧相應，理智無礙。使執持功德不失，去生佛隔絕之障，泯真妄差別之心。又台密智證大師，在唐所請回之五部心觀中：觀一身為五股杵，成金剛薩埵，於身前月輪中，觀金剛明妃，與之合一。又觀此身，為金剛鉤、金剛愛、金剛護，同時於身前，觀月輪中，有此等同名明妃，與之合一。此等觀法，乃表示智體為男，智用為女，體用合一之觀也。若不知如來深意，失其祕密幟之原意，或曲解言句，則成極淫猥之左道密教。如邪見者，謬云：二水和合，成羯邏藍。胎藏蓮花，女也，八葉向下。金剛杵，男也，八葉向上。杵與蓮花交遘，為大慾大樂。又云：五鈷杵，如有情二人，合體之狀。父骨為因，母肉為緣，而成菩提心種子，赤白二渧為本。凡此邪說，在日本則立川流為之濫觴，視陰陽穢褻之佛像，為至妙。在西藏，則左道密教作其俑。雖有宗喀巴大師出，而糾正之。然至今世人，猶惑於無上之美名，仍以實行猥瀆為至極。彼日本尚不乏正見之阿闍梨，口誅筆伐，使後人皆知為邪。今西藏左道密教，氾濫於中國。上自智識之群，下及顓蒙之輩，莫不視為駐齡之捷徑，飛昇之靈符。以為不死之藥可得，神仙可致也。遂有餐石代穀之方，服氣衝神之道。甚至但使色身不滅，縱違律犯戒，亦所不惜。以故狂啖眾生之肉，採還太液之精。吾不知誰起而駁之耶，嗚呼。甚且一唱群和，以為東密無有此法，殊不知不幸亦早有之。」

關於藏密的「雙修法」，從古至今，爭諍極多，如元代喇嘛提倡雙身觀，即是「慧灌」，一般稱為歡喜佛。但因此法淫穢宮庭，一度曾被滅絕，後又漸興起，乃至唐代亦因此之故，佛教蒙難，故有「三武一宗」之法難。是以藏密行者視雙修法本為寶貴之無上密法，能成就至高之道。

修雙身法之前行，必先於修氣脈明點有所成方可。藏密之修持法中，「初灌」時要能很明顯的生起佛慢，即入我我入，常住入此觀中，且能如實生起覺受，始能修「二灌」氣脈明點，然後修至某一程度，才可修「三灌」。此有其試驗方法，試驗成就，才有資格修「慧灌」〈即貪道〉，此表示對明點能收攝自如，且能契入空性，通過「二灌」，體悟空性之本體後，始能修「三灌」。「三灌」應如何修觀？此有其修法，如蓮華表女孩，金剛杵表男；蓮華向下，金剛杵向上，男表白，女表紅。

若真正修「慧灌」，須找一蓮花女。何謂蓮花女？這有其判斷方法，有何特徵？其大樂輪脈在那一點？若所尋非蓮花女，而是羅剎女，則精液會被一掃而空。倘是蓮花女，獻給上師行「慧灌」之後，以男女二根所流出之精液作為無上甘露。試問吾人能接受此思想嗎？這是很不可能的。

因此，藏密「三灌」為何一直在中土無法發展的原因即在此。由於中國人一向非常重視倫理觀念，西藏人對此則較開放，也無此觀念。誠如日本人全家可同時沐浴，在中國認為那是難以想像的事；但是，話又說回來， 如果已到「三灌」的程度體悟空性時，仍須依貪道力法，來修氣脈明點以求成佛嗎？想必是不需要的。不可否認的，「三灌」有很多氣脈明點的特殊修法，可疾速打開體內輪脈清除些障礙，而達更換體質得即身成佛之境界。然而，並非需經由此法始可成佛。因此，在藏密大圓滿體系有一派不提「三灌」修法，東密亦有此直超之法。從古至今，「三灌」修成就者無幾。有人云：「行三灌時若一動念，則萬劫不復。」故此不可不慎哉！此種修法與道教之邪流採陰補陽之說很相近。

中國道教發展不比藏密遲，道教本身也是主張淨意，即原陽不走漏，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，依此煉丹，十月懷胎，長養聖胎，大小周天運轉到最後，一口神水下黃庭，抽坎填離，變成純陽之體，可出神入化，化身千百億。丹法可分天、地、人三種，如果對道家能深入探究，其實，其境界不比密教境界差，不似今日台灣的道教只會摧符念咒而已。道教從鴻鈞老祖一氣化三清──即元始天君、通天教祖、太上老君，與密教法、報、化三身一體很類似。研究宗教須明瞭其含義才能融會貫通。以佛教立場，縱觀任何宗教皆包含在佛教範疇之內。蓋因佛理非常圓融，可包容一切，不排斥他教。並非師父提倡各位去信仰外道，而是學佛者要對任何事相，均能深明其義及其精神所在。如此做任何事才會清清楚楚，不致糊塗一生。

理趣經釋云：「男女二根和合，成五塵大佛事，蓋謂定慧相資之義。」一般云：「般若佛母。男表定，女表慧，即理事不二，理事雙融。金剛鈴表女，即空慧義；金剛杵表男，即定也。故修行時，一手持金剛杵，一手持金剛鈴。金剛薩埵持五股金剛杵，其手勢乃不偏不倚，不內不外，不高不低，表自在也。」所謂根者，能執持義，猶如樹根，執持莖葉花果，使不傾拔，不可誤會成根指男人之生殖器。又五部心觀云：「觀本身為五股金剛杵，變成金剛薩埵；於身前月輪中，觀金剛明妃，與之合為一，此表理智不二。若認為男女二根和合所流出是無上甘露，則是邪教。」藏密設有雙修，也許是藏人的種性，以貪道來誘導他來學佛。很多法門不深入其真正內涵，不可隨意批判之。如果能定慧圓融，本身就是不死的甘露──即理智合一，超出一切輪迴，即是無量壽，無量壽即是不死。

「左道密教，謬云：二水和合，成羯邏藍。胎藏蓮花，女也，八葉向下。金剛杵，男也，八葉向上。」八葉向上、向下是有所根據的，乃依人的生理結構所成。根據人體的氣脈，女性氣脈生殖器官是向下，男性生殖器官有一輪脈，叫做杵尖輪，是向上的。至於密法需經金剛上師的灌頂，始可受持，否則易誤解法本，而生出許多毛病。

如藏密無上瑜伽部圓滿次第男女合抱，其原始佛──阿爾達瑪佛全身赤裸裸的，抱著佛母，因法身佛不需裝飾，不假修飾即是真如，即空有不二。故宗教本身會隨著各地的風俗民情不同，而產生各種不同的表相。若未達圓滿次第以上，不可隨意行之，且每一尊佛像皆代表空有不二之理。如金剛薩埵一手持金剛杵，一手持金剛鈴。金剛鈴表空，按於腰間，表住入大空三昧，優遊於空性，自由自在；而金剛杵不內不外，表得大自在。後來藏密混亂無比，才有黃教宗喀巴大師起來革命，提倡戒律，革此惡習。

東密與藏密同是發源於印度，但比藏密早。今日受持東密者少，接受藏密者亦不多，因其教義高深。任何宗教皆很完美，只因各地國情不同，而宗教儀式會因地緣關係，而略作修改。真言密教傳入中國，正值盛唐時期，融合中國思想故合乎中國風俗。東密行者不僅對教理的闡揚很重視，事相上也非常注重，亦有收攝之次第，是屬圓融的教法。如略軌四處加持時，成就本尊即是入我我入，就具有收攝之含義。而在國內藏密所傳的法本支離破碎，殘缺不全，其較完整的本續，有如東密的金剛界和胎藏界的廣大軌。然而，目前在國內學藏密的人多，學東密者少，真正有心弘揚東密的又是少之又少，東密傳回台灣的時日尚短，故尚難論其成效。

「遂有餐石代穀之力，服氣衝神之道。」此如前道教所云「抽坎填離」之法，聚氣凝神，然後漸漸沿衝脈出陽神，可分身千百億或白日飛昇。這與當時釋迦牟尼佛修婆羅門教同，修種種苦行很愚昧，雖身心可達到某種層次解脫，但無法得永久的解脫，即智慧的解脫。因為此等種種理由，遂有很多稀奇古怪的方法，如道教的採陰補陽，或藏密的「三灌」需食葷肉，以增強體能，好生起拙火等，於是大開殺戒，失去佛法的根本意義矣。佛法的根本意義何在？乃為令一切眾生離苦得樂，使娑婆世界變得更和諧。對人類而言，即改善人的生活品質，達到和諧的狀態。

「次言三平等觀者，諸佛三密，與行者三密，共遍法界，離能所，絕對待，平等平等。故諸佛真言印契，與行者真言印契，亦平等無二。以印明皆等，故能引入諸佛，於吾身等也。諸佛既入我身，故其功德，亦為我有。一佛功德，已不可量，況於多佛。顯佛功德，已不可思議，況於密佛。未成諸佛，功德已不可喻，況已成諸佛乎。夫眾生無邊，難可度盡。今住生佛不二，迷悟一如，起平等大悲，故今行者所作功德，又皆成一切眾生功德也。」

此三平等觀很重要，修任何一種法必須住入此心，此乃基本道理。一般云密教是大乘佛法中的大乘法。若無此三平等觀，即是小乘佛法，是自了漢，其理安在？除能即身成就外，就在於諸佛有三密，眾生亦有三密，蓋因一切眾生佛性平等，心、佛、眾生三者是同一佛性。諸佛三密與眾生三密是相同的，只不過諸佛已顯得，而眾生是在纏被七情六慾纏住，被無明煩惱所惑。然而佛性是同，唯諸佛已顯現出來，已了悟自性，此自性人人本來具足，不是修得，亦不是從外而得。故行者三密與諸佛三密相應時，則可共遍一切法界。而真如自性本是離一切言說，離一切對待，故云離能所，絕對待，三三平等。且諸佛的真言印契，與行者的真言印契，亦是平等無二。因為諸佛三密與行者三密融合不二，無時無刻無不是佛，兩者互相契入，我即是佛，佛即是我，本尊的功德皆在吾人身上顯現出來，此之功德已是不可思議，何況是無量無邊諸佛的功德呢! 我們雖有無明煩惱，但我們的三密與諸佛菩薩相應時，即擁有一切諸佛菩薩的功德力可資行普賢行願，而最重要者，即「令住生佛不二，迷悟一如，起平等大悲，令行者所作功德，皆成一切眾生功德也。」

這是修法時不可缺少的三平等觀，生佛不二，我及眾生，與佛三三平等。此時我與本尊，一切眾生之三密一樣是平等不二，亦即人人佛性皆如。故以我現所具之佛性，由於諸佛的加持，遂開顯出我的三密，令吾之三密具足一切諸佛菩薩之功德。然後修法時住入三平等觀，令諸佛加持之功德聚集於一身，以此功德又令一切眾生本有三密功德開展出來，契入佛性，令這一切功德再匯歸於一切眾生。此次第與諸佛加持我們，開顯吾之本有性德之道理相同。故此三平等觀非常重要，若無此種觀念，汝所修之佛法將是小乘佛法，不能成大器。

「四無量觀者。顯教謂能緣之心是一，而以無量眾生為所緣，引無量福，感無量果，故名無量，是為心一境多。密教則謂慈悲喜捨，體自無量故名四無量。軌云：由修此觀於未來所有種種魔、業障難悉皆除滅，身中頓集無量福聚，心得調柔，堪任自在也。」

四無量心者，即慈、悲、喜、捨也。一般顯教所言慈、悲、喜、捨四無量心，唯道理耳，無法從事相上顯出。真言宗則以藉事顯理的方式表現出來。修金剛界四無量心時，有手印、咒語、觀想。所以密教能將此無法表達的思想，以三密具體表現出來，令行者契入。而此四無量心是非常重要的修持法門，學佛行者不可不知。

「顯教謂能緣之心是一，而以無量眾生為所緣。」此乃「自身壇」與「對身壇」也。如修慈無量心，即慈氏彌勒菩薩的慈無量三昧。倘若吾人心住慈無量三昧時，法界一切眾生當下即與我同時契入三昧。此基本理念是由汝心起用，對方〈眾生〉才能現出此境，而這些眾生所現、所入的慈無量三昧，乃汝所觀，而非由他自現的。是故當汝入慈無量三昧時，眾生亦同時入慈無量三昧。此即是汝進入慈無量三昧，一體同觀，住入平等心、廣大心時，他們才受汝之三密加持，而進入慈無量三昧。設使無汝之三密加持，眾生的慈無量三昧根本無以得顯。故在修法之當下，身、口、意三業就是一心，不離自性，心量無量，故能現無量無邊之心，以無量之心得無量之緣，此為慈無量三昧的基本心態。

如釋迦牟尼佛夜睹明星時云：「奇哉！奇哉！大地一切眾生皆具有如來智慧德相，唯因無明覆蓋，無師智、自然智、一切智不能顯現。」由此可見人人皆具有如來智慧德性，人人本來就是佛。此觀念非云佛如此講，我們就已成佛。吾人仍未成佛，然而，以釋迦佛智慧及其三密照見一切眾生，發覺一切眾生本來清淨，本來成佛，因此稱一切眾生為在纏如來，仍有五濁愛慾煩惱纏縛，使之清淨佛性無法顯現。眾生本來是佛，故云在纏如來；已成佛者，則稱為出纏如來。

是以修慈、悲、喜、捨四無量心，可生無量無邊的福德、智慧，具無量無邊的功德，並能展現慈、悲、喜、捨四無量之心懷。如此，內心一切無明煩惱自能降伏，無明既能降伏，也就無所謂魔障的現前。而魔障無非是自心所由生，故不論是宿世或未來世，有任何業障之現前，皆是由汝往劫種下惡因，才會產生今世的惡緣。猶如播種，何時發芽不一定，需具備陽光、空氣、水分、養分才會發芽，至於發芽的時間也不能確定。必需等待因緣時節的聚合才會發芽生長。這些無明業種，若能依慈、悲、喜、捨四無量心修，自能平息無明業識之發芽。是故既無業識之生起，魔障就無由現出。若此業識種子能頓時消滅，即能契入自性生無量無邊的功德福報。故此四無量觀，是非常重要的法門。

若以深密義而言，密教則謂慈、悲、喜、捨體自無量。所謂體自無量即是自體已無所謂我及我所能。我──即進入慈無量三味；我所能──即當我住入慈無量三昧時，以我之三密加持，法界一切眾生頓入慈無量三昧。我與我所能皆是對立的觀念，是不究竟的。當體當下即是我及法界眾生不分彼此，生佛不二，一切平等，自體即是無量，無所謂對待心、差別心，當下即是，此乃慈無量心也。

「五字輪觀者，阿、縛、囉、訶、佉為地、水、火、風、空五大種子。五大即五輪塔。塔即大日如來功德。故以此五字為字輪體，順逆旋轉，即名旋陀羅尼。」

、、、 、五字皆未加大空點與修行點，表示初發心之義，猶如字母般，一切之根源此即是本不生義也。此五字輪，即地、水、火、風、空，五大種子。

五字輪觀者即是字輪觀也。本尊之功德依以下三方向而詮釋：一、手印是身密；二、咒語是語密；三、觀想是意密。本尊的種字、咒縵表本尊的功德體。以此五大種子來講，地、水、火、風、空即五輪塔，是大日如來的具體功德表徵。如大日如來字輪觀，在剛開始修時，請大日如來降臨修法壇場，再觀大日如來心月輪上有字輪──即種字、咒縵，或本尊心月輪上有種字、咒縵，這是很重要的理趣。否則會成為無思想的佛，徒具形相而無思想，蓋因其思想功德體就在其種字、咒縵。如無咒縵、種字，猶如把一個人的心臟去除，只有軀殼一般，一無是處。所以在念咒語的當下，咒縵的光會旋轉，此即是表說法義。因此本尊住入三摩地，行者也住入三摩地，自證功德同時顯現，種字與咒縵也顯現，此時住入三摩地自受法樂，自闡揚法樂。

由此可知，此皆是自己自證的內心世界。吾人內心的世界，屬於法佛說法的境界，故云自證法樂，為自內眷屬闡揚自受法樂。故自之內眷屬當下契入自性時，法界普門諸尊頓時顯現，而其頓時顯現最重要的觀念，就是當下法眼清淨。何謂法眼清淨？即自心清淨。以清淨心才能得無垢眼，以無垢眼才能見清淨色，清淨色即是諸佛身相。在字輪觀之當下，本尊觀出後，本身亦要觀字輪。觀字輪時，心輪上有蓮台、月輪、種字、咒縵，以及本尊的心月輪上有種字、咒縵，然後互相涉入，入我我入，觀其對流的方式，乃至最後本尊與我合而為一。此即本尊與我不二，遂有所謂的「自身壇」與「對身壇」。「自身壇」就是我自已，我就是「自身壇」。「對身壇」就是本尊，對面所觀出的本尊即是「對身壇」。

修行以吾人本身為主，非以本尊為主。因為吾人本來就本自具足的本尊，原是具足在我們內心的，是我們內心的一部分，也是吾人自心的全體展現。所以我們自己是「自身壇」，外面所觀出來的是我所能，即「對身壇」。觀到最後，「自身壇」與「對身壇」會融合成一體，此時當下即是法、報、化三身合一，具足法界全體之法身。如此住入本尊的三摩地，然後開始念咒語。在散念誦，汝已成就本尊，並觀想心月輪上有種字、咒縵。倘若不觀咒縵，就只觀本尊種字發光。一般修法者錯認為在散念時是其重點，以為是成就本尊與否的主要關鍵。依法本的整個次序而言，此段已是成就本尊行度生事業了，非是自證本尊的階段，乃是住入本尊的三摩地，已經法、報、化三身融合為一體，開始說法的階段，故本尊咒輪放光。念本尊咒時，心住入本尊的妙智觀想，此時當下汝即是本尊，闡揚自證之功德，自述法樂，行羯磨事業，度化一切眾生。

至十八道旋轉念珠時，一粒即頓超五十四位。若無法了解，再開始住入本尊三摩地，闡揚百八法門，頓滅無明煩惱，漸次證入佛果。若再不能明白，即再修最後的散念誦，一千零八十遍表一千零八十煩惱心，一顆顆念，慢慢念，故言散念誦時已是度生事業。一般而言，第一次本尊加持時就已成就本尊；第二次本尊加持時是說法度生。而法本至十八道時，儀軌才算是較完整。

至於觀字輪時，如 、、、、 ，乃胎藏界大日如來種字是 在中央，如圖：

把它觀想出來，然後開始念咒語。咒輪有旋轉與不旋轉兩種，然而，正中央的種字絕不可以旋轉，因為正中央的種字代表我們的心，表風息。倘若旋轉的話，等於風動，風動則易生風魔心會狂亂。咒縵旋轉則無所謂。一般而言，咒縵及種字不旋轉，唯咒縵發出的光旋轉，旋轉時乃右旋，非左旋。左旋表辟除之義，右旋表結界有守護之義。修觀時其意義很重要。倘能於二六時中，常觀想種字、咒縵，如此即能快速成就。因本尊所有的功德精華在此，且咒縵本身關係到氣脈明點，故觀想種字、咒縵，可開發各輪脈。是以，有些觀想妙法端視汝認識與否，不認識的話則當面錯過，認識的話就知其妙用。