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妙臂菩薩所問經卷第一 得勝師助伴速獲悉地分第一爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於
後世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持誦者於一切真言明。得
成就義不成就義。一心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩薩我見
世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。於真言明而不成就。菩薩如日舒光
無所不照。唯願哀愍說彼因緣。云何彼持誦人。雖復精勤最上第一。於
諸真言上中下法由不能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅除。惟
願菩薩說彼修持。得成就義及不成就義。諸障難事。菩薩如佛所言。智
慧之明能滅癡暗。癡暗不滅明慧可棄。
云何能使諸持誦人。於諸修行而無疑惑。菩薩云何誦持。及護摩等
所作事業。諸真言王及諸賢聖不與成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯說
令無疑惑。菩薩為是法力無能耶。為所作非時耶。為種性非性耶。為真
言字句闕剩耶。為修持輕慢耶。為供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及
彼障難一一開說。使諸行人皆得曉了爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如
是正心利益言已。乃須臾間瞑。光明焰蓮花眼。思惟觀察已。告妙臂菩
薩言。
妙臂汝大慈悲利益眾生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔復無雲翳。
使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。菩薩所作非求己樂。於他有情
故無嫌害。見他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂我觀汝意為於
有情。由若赤子問於此義。汝可諦聽為汝解說。妙臂我今所說依於佛言
。若有修行最上事業。修真言行求成就者。當須離諸煩惱。起於深信發
菩提心。重佛法眾信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十不善業。
於身口意凡所興起。常離愚迷邪見等行。若求果報須有智慧。譬如農夫
務其稼穡。於肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤滂霈。以種子焦故無由
得生。愚癡邪見亦復如是。
凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見愚癡等事。不動不搖行十善
法。乃至恒行一切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅剎種種鬼神之類食
血肉者。以惡毒心行三界中惱害眾生。於修行人使令散亂。若有行人樂
於我法。修持誦習真言行者。彼等若見自然恐怖不能侵惱。若欲令彼種
種大力天魔。及諸宿曜乃至種種鬼神。不能為障而降伏者。當須入彼三
昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大力聖眾所安住處。是故名為大曼拏羅。
亦復須入大明王大真言等最勝曼拏羅。以其數入種種曼拏羅故。是為入
彼諸佛菩薩大金剛族大明王等福聚之所。是為承事諸佛菩薩及明王等。
便得如是佛菩薩等影之覆護。使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等
無能侵惱。
望持誦人所居之地不敢侵近。自然退散不為障難。所修上中下品成
就之法。世間出世間一切真言等而易成就。蓋以數數入彼諸曼拏羅及三
昧耶等。承彼聖力而加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧耶大曼
拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。唯信於佛不信外道天魔等。若背此心持
誦我法者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先須求依阿闍梨戒德清淨
。無諸缺犯福德最勝者。若獲此等阿闍梨稟受持誦。復自決志勇猛精進
於所修持易得成就速獲靈驗。
譬如種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝師亦復如是。若或
靈驗難得是有宿業。應須隨取勝地。或印沙為塔或積土等為塔。於中安
像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡蓋。及以妓樂而為供養。復伸讚
歎專注虔誠而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定獲靈驗。如是修
行須具助伴。若無助伴修持是闕。
譬如車行須全二輪。若闕一者。無由進趣。修行助伴亦復如是。若
求助伴者。當求種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好修善法。智
慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂布施。信重三寶承事供養。不歸信於諸
餘外道及天魔等。此為住賢劫中。具足功德修行助伴。諸持誦人於諸修
行。速獲成就如此應知妙臂菩薩所問經選求勝處分第二復次持誦行人。
若欲修真言行求成就者。先求諸佛所說。佛及菩薩辟支聲聞昔所住
處。是為勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而為守護供養恭敬。何
以故以有天上人間。最聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要清淨
身心律儀具足。常此居止。若無此福地。秖得大河岸邊或小河邊或泉池
側。乃至陂濼有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦得。其處但有蓮
華。烏缽羅花。及諸名花異果軟草遍布。或是山中巖窟之所。是處清淨
。無諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘深一肘量。除去荊棘瓦
礫灰炭[鹵*兼]鹵糠骨毛髮蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之更
求別處。
如前墾掘一肘之量。別填淨土於上立舍。用淨土作[泥/土]內外[
泥/土]飾。復以衢摩夷塗地於中坐臥。常在地上不用床榻之類。其室開
門唯得向東向西或向於北。不得向南。如是造立舍已。隨彼相應所作事
業。於彼方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而塗飾之。其所尊像或
以彫刻。或是鑄成或是彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其幅。
量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。
既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫人蔬食澡浴。復受八戒
內外清淨運心起手。凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。用諸
香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置定已。用種種飲食香花燈塗作大
供養。如無力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讚歎禮拜供養。如是
作已於此像前。所作所求速得成就。
其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶
絲亦不得白色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞其色。亦須受持
乞食應器。其器可用娑羅木及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑
淨光潔。不得疏漏及以缺壞。執此應器巡行乞食。凡乞食所可於聚落不
近不遠。多首陀處信重三寶。多有飲食之處。兼無外道婆羅門處。緣彼
婆羅門執性無慚我慢所覆。又復外道若見行人。執持應器巡行乞食。修
於佛法誦念真言者。便生瞋恚而欲障難。謂行人言。汝若本族婆羅門者
。可修婆羅門法。奉行六法多聞淨行。信重諸天為臣事王。亦須娶妻生
男繼種。
若行此者是汝解脫。云何誦持釋教真言信行佛法。行人若是剎帝利
種。而作是言汝剎帝利種。應可奉行王法。紹繼王位。云何誦持佛教真
言。背自本宗而求解脫。乃至毘舍首陀之類。皆說本宗本事而得解脫。
不合持誦佛教真言以求解脫。以瞋火燒心種種綺語。多作方便而為障難
。惱亂行人使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過午而食。凡乞食
處勿往外道之家。及多外道之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅
盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種族。但為世間妄分別故復次眾
生無始以來。垢穢之身不由食淨得身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方
得身心清淨。
譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。唯望除差不望餘故。行人喫食但為
除飢不為適悅。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。為除飢苦非貪
滋味。行人喫食亦復如是。喫食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行
人喫食亦復如是。不得過量亦勿減少。但可支持勿傷飢飽。又如朽舍換
柱所免崩摧。以油膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但為支持非為滋
味。是故佛言欲界有情依食而住。
又復行人雖喫食飲支持於身。恒觀此身由如芭蕉無有堅實。常此制
心不住貪愛。凡乞食時持缽巡行次第而乞。常須思念世尊所說。以智慧
方便調伏六根勿令散亂。所睹妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修
行人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心貪視妙色。乃至殊常種種
塵境。隨緣乞食而不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行他舍。無
上中下遠離取捨。然不往新產之家及多人飲酒之處。男女迷醉愛染之處
。眾多小兒戲樂之處。諸男女眾聚會之處。戲伎男女作音樂處。乃至有
惡犬處。如是等處皆不應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可喫。
其食未喫先分三分。一分奉於本尊而為供養。一施無礙。一乃自食
依時而食。食畢盥漱使令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然以香花燈塗
。種種供養讚歎禮拜。所獻尊像一切食飲。切須潔淨離諸葷穢。每持誦
時坐吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉於香花。
所謂零陵香閼哩迦(二合)吉祥果。沒哩(二合)賀帝吉祥草仍及蓮花
和合供養使得適意。行人持誦或行或坐得通思念。唯除臥時不許持念。
念誦訖已。恒於六時思念功德。心無間斷祈於圓滿。
妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第三
復次欲等煩惱與心合故。說為輪迴。根本煩惱若除。由如清淨玻胝
迦寶。若離輪迴乃名解脫。又如水本清淨。於一剎那間塵能渾濁。亦如
有情心源本淨。於剎那頃被諸煩惱而為染污。
復次說於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛子。蓮花子木患子。及
與[王*車][王*渠]諸寶錫鑞銅等。隨取一物為珠數一百八。如是得已。
持誦行人常保重之。凡持誦時於本尊前。依法安坐調伏諸根。端身自在
不得隈倚。繫念本尊及真言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠右手執
持左手仰承。每誦真言一遍乃掐一珠。所持遍數恒須剋定勿令少剩。持
念之法令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專注勿令散動。
有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著諸境樂而不捨。又如大海被風所
激。生起波濤不能自息。凡夫睹境亦復如是。常須收攝不令散動。勿令
心源而有波浪。
持誦行人若是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或觀四方以適神
思。或用冷水洗其面目。既得醒爽復座持誦。行人若是怖於勞苦。心有
移動便作是念。此身無主因業所受。無依無定隨業流轉。輪迴八苦何處
得免。至於寒暑飢渴蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。
又復貪欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。瞋恚若盛作慈悲觀。無明
若盛作綠起觀。又復若遇冤家觀如親友知識。或復親友知識忽作冤家。
行者若是遇此冤親境時。莫起分別憎愛之心。當住平等無著正念。又出
道場時。不得與婆羅門吠舍首陀等語。
又復不應與不男之人女人等語。何以故蓋非樂法之侶。可與助伴同
事等語。或是入觸便利等事。便須入水澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗讚
嘆供養。乃至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩
提。
譬如眾流皆歸於海。既入海已咸成一味。集諸善因總趣佛果。無量
福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀唯望子實不為[蒿/木]幹。既豐子實
其於[蒿/木]幹自然而有。求趣佛果亦復如是。一切福樂不求自至。
又持誦人不應為小而妨於大。或若有人來有來請便應答言待我自
得長壽。及其一切樂具此心滿足。然後能滿一切有情之願。
又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡稱得利失利。讚歎毀謗苦
樂等事。如是之法不得在心。還如大海不宿死屍。乃至剎那亦不同處。
又如室中然燈為防風。故飄鼓若免光明即盛。如持誦人持誦真言。
亦須勤勇加行若立。善法增長亦復如是。又持誦人要在攝心。不得歌舞
戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉妒懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無
義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠離。又復不得喫供養殘食及
鬼神殘食。
行人唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥麵餅油麻滓。及種
種麋粥等。又持誦行人當須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺身舍
利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉 皆消滅。每持誦時先依法請召。
持誦了畢。依法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠睡。於本尊側
不近不遠。地上敷吉祥草於草上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心
。作慈悲喜捨等觀然後眠睡。
妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第四
我今分別說諸跋折羅量。其量或長八指或長十指。或十二指或十六
指。或最長者不過二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或金或木。
隨所求事種種不同。若欲求佛法真明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏
地天及持明天。當用金作跋折羅。
若求大富貴用鋀石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入修羅窟
用寶石作。若欲成就一切法者。可用金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥
及無病多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。
若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降伏冤家用刺木作。若降
害極惡冤敵者。可用人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲令極相
憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬥敵及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲
成就夜叉乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲成就龍女愛重者。
當以龍木作。若欲成就變形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。
若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩木柳木等作。若欲求成就意
樂者。可用赤檀白檀作。如上所說造跋折羅。皆須五股不得缺減。小有
破損即法不成。仍須事持光淨殊妙端嚴可愛。
若念誦時。先獻塗香及妙香花而為供養。然後發廣大慈悲之心。手
執跋折羅依法專注。持誦本部真言如數滿畢。不得少剩依時持誦。滿畢
數已。然將彼跋折羅安本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮而供
養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法終不成就。
如再持誦依前次第而作不得虧闕。又若於供養具諸事法等有所闕者
。當須一一作印。以供養之然可念誦凡成就法有多種物。所謂雄黃雌黃
牛黃黃丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍罥索三股叉諸器仗等。如是
等諸成就法有三等驗。所說本尊真言及儀軌中。乃至諸真言中成就之法
亦不越此。
復次世間有持明行人。持誦真言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨
持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如迷醉及發諸病。如是種種而作
障難。彼作障者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙四曰龍象。於
此四部各有無量頻那夜迦而為眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一
摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七俱胝。於其護世四王所說真言。有持
誦者彼作障難。第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八俱胝。於其大
自在天所說真言而作障難。第三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十俱
胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那羅延天。如是天等所說真言
。有持誦者而作障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部眷屬有俱胝
那由他千波頭摩。於其佛教所說真言。
有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒名曰愛子。於其般支迦所說真言
而作障難。又摩尼賢將子名曰滿賢。於其自部所說真言有持誦者。彼子
滿賢而作障難。如是等諸頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得其
成就。或時變化作本真言主。來就行人之處而受供養。而彼本真言主來
至道場。見是事已卻還自宮而作是念。
云何如來與彼所願。不卻此等。令於行人正修行者而得惱亂。使彼
持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。
唯除大明真言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜迦。諸修行人當依法
持誦。得數滿已。然更成就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦退散
遠離。
妙臂菩薩所問經卷第一
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