金剛王出現品第十五之餘
復次金剛藏菩薩。是諸明妃右半跏趺立如舞勢。二臂三目豎忿怒髻
。皆用如前五印莊嚴。遨哩明妃黑色陬哩明妃紅色。尾多哩明妃黃赤色
。渴三摩哩明妃綠色。卜葛西明妃帝青珠色。設[口*縛]哩明妃珂月色。
贊拏哩明妃虛空青色。努彌尼明妃具種種色。
又諸明妃足履八魔。謂梵釋那羅延大自在。吠濕[口*縛]多尾怛那
。乃哩底毘摩質多羅天等。各以最上供具。於金剛部生適悅心尊重供養
復次無我菩薩問言。是大祕密及信愛法。鉤召諸龍天阿蘇羅。以何等真
言期剋摧伏諸難調者。時金剛王答如是言。汝聽我說是妙樂輪。
諸佛菩薩我及餘處不妄開示。若有如實金剛薩埵等。於是真言無少
吝惜。如是慇懃當為汝說。先以熾盛華鬘周遍間錯。粉布曼拏羅已。於
金剛藏為授灌頂。用上妙黑色脂麻。厲聲加持念發吒一萬遍。於空智金
剛相應即得鉤召一切。念十萬遍是人諸有所作。於瑜伽相應離諸疑惑。
即說真言曰
唵(引)尾捺(引)喃(引)阿(引)[寧*頁]載[口*縛](引)哩馱(二合)
贊涅哩(二合)訥普始耽缽室左(二合引)捺瑟吒(二合引)那那曳底
冰(卑孕切)吳哩馱(二合)計設末哩多(二合)摩(引)泥拶睹哩吻(二
合下尾穎切)設底泥怛囉(二合引)野怛捺弩數[病-丙+尼](尼轄切)
設普惹(引)野訖哩(二合)瑟拏(二合)薺(仁際切)牟怛[口*縛]補熾
(引)葛播(引)羅摩(引)賴(引)歌馱(引)哩尼阿馱摩(二合)怛骨嚕(
二合引)囉唧多(引)野阿哩提(二合引)耨能瑟致哩(二合)尼摩(引)
囉野摩(引)囉野歌(引)囉野歌(引)囉野怛哩惹(二合)野怛哩惹(二
合)野戌(引)沙野戌(引)沙野薩缽多(二合)娑(引)[言*我]囉(引)
那滿馱滿馱那(引)[言*我](引)瑟吒(二合)歌那屹哩(二合)恨拏(
二合)屹哩(二合)恨拏(二合)設咄嚕(二合)那喝訶(引)呬醯(引)虎
呼(引)奚(引)孩胡[咢*(每-母+(厂@巾))](引)憾(引)憾郝發吒(半
音)薩[口*縛](二合)訶(引)
復次無我菩薩。聞是智所至處相應。起適悅意。問是最上堅固祕密
妙曼拏羅。爾時大智調御師生大歡喜住三摩呬多。以金剛蓮華大相應門
。而自粉畫其曼拏羅。一重四門四峰樓閣五色界道。金剛智線正等相應
。周遍光明種種嚴飾。
八大賢瓶如次粉畫。以寶末或五粉末寒林塼炭末。中位畫八葉蓮。
於臺蕊中粉畫白色三分葛波羅相。伊舍那方畫師子。火天方苾芻像。乃
哩底方畫輪。風天方金剛杵。東門寶刀。南門奎樓鼓。西門畫龜。北門
畫龍。明妃色相已如前說。是名八種[巾*票]幟。
中位白色畫善巧金剛杵。別置一瓶名曰最勝。頸繫妙繒。插缽羅[
口*縛]吉祥樹枝。入五寶末及五穀等。一切圓滿廣說如真實攝曼拏羅儀
軌。當如是知。入是曼拏羅者。觀想八種大明。如十二或十六童子相。
瓔珞妙繒殊勝嚴飾。謂惹那末仡哩訥呬多末仡尼摩摩寫末哩耶摩睹末仡
尼。是名八種大明。修瑜伽者先以龍腦水散灑供養已。於是八種速獲成
就。
復次曼拏羅中。以上妙法食及妙衣服為解脫故。以金剛蓮華歌詠舞
戲。而供養之如實相應。然後於中夜分。引諸弟子入火壇中。除去面衣
視曼拏。華所隨處為作灌頂爾時灌頂阿闍梨。如其為說別別行相稱讚供
養。亦說是為牟尼如來清淨學者。如是遠離貪等邊際顯示真實。於諸儀
軌少分開示復次無我菩薩問言。彼金剛相應作供養已一剎那頃云。何如
是說名本尊。以偈答曰
是法非三世 非輪迴涅槃
無自亦無他 斯最上大樂
如人自舉手 拇指及無名
二指豎相捻 二報斯決定
如本無是相 云何生有想
設後智生時 如啞所受夢
此最勝邊際 由遠離貪故
依空實際中 是即名空智
金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六
復次五印我今當說。謂頂相寶輪者。唯常敬禮教授阿闍梨及自師尊
。耳寶鐶者不樂聞說。持金剛者及自師尊一切過失麤惡語故。頸寶鬘者
唯常誦持大明咒故。手寶釧者乃至不殺蠕動諸眾生故。腰寶帶者遠離一
切欲邪行故。以五佛印常所印身是則清淨
復次空智。金剛畫像儀式我當開示。求成就者受三昧耶戒。彼工畫
師亦受三昧。畫像繒帛清淨細密擇去髮毛。以蓮華器成五彩色。於像[
巾*(穴/登)]下畫自師尊。或先以絲線加持供養。如其大小織作[巾*(穴
/登)]樣。復以廣大三昧耶相應加持。於黑月分十四日。或空寂舍中日
分時。起勇悍心以上味法食。服妙繒綵為解脫故。眾寶嚴飾。住是三昧
者。設飲食已不須漱滌塵穢故作淨相。然後求一具相童子。性行調柔眾
所愛敬。住於左邊。散妙香華為成就者
飲食品第十七
復次書寫愛持我今當說。用樺皮葉等長十二指。書此經者亦令受三
昧耶戒。用最上香墨。或復刺血以骨為筆。又此經及前[巾*(穴/登)]像
。或不受三昧耶戒及餘惡人。若令見者不能成就。乃至他世墮諸惡趣。
又此經法而常頂戴。或置餘部大乘經中密令護持。
復次飲食我今當說。或眼目修廣如是人來於曼拏羅。所以上味法食
而供養者。於諸義利而獲成就。或塚壙間清淨山林。眾所住處及大海岸
如是飲食。布座九位以虎皮為座或寒林衣。中位分布空智金剛諸瑜儗尼
等隨知方隅。安虎皮座以三昧耶食。或供王者饌一心供養。於眷屬曼拏
羅廣大成就。又復用一蓮華器滿中盛酪。作蓮華印契手奉自師尊作大禮
敬。取已自食獲大福報。求成就者當如是恭敬
教授品第十八
復次於世俗相擇法弟子我今當說。身不狹長亦不矬陋不白不黑。如
蓮華敷具諸相好。或出入息如青蓮香。身腋汗濡如出微妙栴檀沈水悉羅
訶等及妙華香。智者如實應善觀察。又復尊重不樂戲笑。出言慈愛意慮
寂靜。髮紺殊妙諸相具足。於如是法器速獲成就。時無我菩薩問言。於
俱生喜及自本誓云何奉行。佛言謂常行三昧無諸過失。金剛空智及自師
尊。大悲憐愍生勝族中。執金剛鈴誦持深法
復次無我菩薩重白佛言。是惡人輩多諸弊惡云何教授。佛言應先布
薩淨住律儀。教授經法瑜伽觀行。大毘婆沙及中論等。一切真言理趣如
實知已。然後為說吉祥金剛空智復次欲作降伏法者。向佛如來及自師尊
。先作白已如其所見極惡眾生。毀佛形像破滅聖教。令生意樂作彼觀想
頂踵顛倒。是人首飾速生顫動。行道路中思入火聚。心火種子應時現行
。如是見已剎那降伏。是大儀軌不須護摩及印縛法。
三昧咒句隨念成就。又此所說清淨最上最勝祕密。於其成就不應分
別得大罪咎。猶如大寶光明鬘聚。於此通達或未通達。及不相應悉生愛
樂。若於三寶功德。著世五欲是不清淨。譬如得淨甘露轉成毒藥。眾生
輪迴及佛彼岸體無二故。
復次聽我所說。於祕密乘出生行相。謂信愛眼者即大悲所生。身黑
色者慈心所現。四足者四攝事所生。八面者八解脫所生。一十六臂者一
十六空所顯。五印者即五如來所生。忿怒相者摧伏諸難調者所起。乃至
皮骨脂肉血脈等相即四明妃。七等覺支及四真諦所生諸八部真言曰
唵(引)阿吽(引)發吒(半音)薩[口*縛](二合引)賀
持念品第十九
復次金剛薩埵。說諸法律儀持念境界。我今開示禁止法。用乳汁以
水精為念珠。信愛法。用璨拏摩藥。以赤栴檀為念珠。二種降伏法。並
用悉羅訶香。以木患子或水牛角為念珠。忿怒法。用白米飯。以真珠為
念珠。鉤召法。用四種妙香。以末囉多木為念珠。發遣用麝香或自止出
入息。以碼瑙為念珠。又求雨法及忿怒法。並真珠為念珠
俱生義品第二十
復次於此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般若波羅蜜多梵夾求成就
者。無名指節如九鈷杵。黑色相者於阿[門@(人/(人*人))]如來部而為
本尊。手如輪相。大白色者毘盧遮那如來部而為本尊。如蓮華文。紅色
相者無量壽如來部而為本尊。如寶劍相。大綠色者不空成就如來部而為
本尊。如妙寶珠。金色相者寶生如來部而為本尊。淡黃色者金剛薩埵部
而為本尊。
修瑜伽者或無是相。具大知見慈心相應不生悔慢。即諸如來之所建
立。時無我菩薩聞是說已。得大了悟作諸供養。於勝園林寂靜方所而自
安住。若諸求成就者。依如上說。飲食衣服及諸法具。清淨莊嚴常修禮
敬。悉獲如來廣大成就。爾時金剛藏菩薩。說灌頂四種伽陀曰
善哉金剛阿闍梨 普令攝受諸學者
執大金剛大妙鈴 安住金剛大壇界
以我祕密灌諸頂 由灌頂故心所持
如佛菩提大導師 成就無邊真法子
哀愍哀愍大薩埵 極哀愍故受供養
善巧無邊色相中 隨其意樂皆圓滿
金剛輪圍若虛空 離諸塵染體清淨
是稱慈父解脫門 斯大智中希少分
加持金剛蓮華真言曰
唵(引)缽訥摩(二合)蘇珂(引)馱(引)囉摩訶(引)囉(引)[言*我]
蘇龕捺捺拶睹囉(引)喃捺婆(引)摩葛尾說吽(引)吽(引)歌哩也
酤嚕薩[口*縛](二合)彌唵(引)[口*縛]惹囉(二合)摩訶(引)按
(奴回切)沙拶睹囉(引)難捺拏(引)野各渴[言*我]目鎧葛囉素
(引)那(引)他吽(引)吽(引)歌(引)哩閻(二合)酤囉薩[口*縛]
(二合)彌尸囉細唵(引)歌(引)[口*覽]緊拶梨計(二合)阿(引)
歌犖(力角切)
復說伽陀曰
若不知空智 超勝諸儀軌
希求染欲心 順世間輪轉
彼彼部出生 隨現諸色相
是故瑜伽者 供養悉明了
若親近一切 彼成就吉祥
迴向大深心 自他俱利樂
佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五
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