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釋摩訶衍論卷第九
已說修行方便善巧門。次說廣釋魔事對治門 行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。真如三昧者。不住見相不住得相。乃至出定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法。得入如來種性。無有是處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我見。繫屬三界與外道共。若離善知識所護。則起外道見故 論曰。即此門中自有二門。云何為二。一者略說略示總持門。二者廣說廣示散剖門。第一門中即有五門。云何為五。一者眾生勝劣不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示因治之力得益門。是名為五。言眾生勝劣不同門者。二種眾生各不同故。云何為二一者因緣具足眾生。二者因緣闕失眾生。具眾生者具五事故。闕眾生者。闕四事故。云何 五具。一者信具。深愛樂故。二者人具。能守護故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時具。隨應當故。五者性具有真性故是名為五。若有眾生具此五事終無障礙。云何四闕謂與彼前四相違故。若有眾生雖有真性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應知。如本或有眾生無善根力故
已說眾生勝劣不同門。次說能作障礙假人門。 如是十鬼用各云何。若第一鬼或作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界隨應無礙。是名為用。 如是諸用各因何力而得成就。各因三事而得成就。云何為三。一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所學。習謂宿熏。是名為三。如是十鬼恒一切時不相捨離。俱行俱轉作障礎事。用之名字從增建立。如第一稱。十五神者名字云何。 一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毘摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作專注境。若第七神作惡空善有之境界。若第八神作一切覺者之境界。若第九神作我覺他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作無無境。第十二神作速進退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神王者。恒一切時不相捨離。俱行俱轉而作礙事惱亂行者。魔及外道云何差別。 所言魔者令作惡事。言外道者令捨善事。二種差別應如是知。鬼并及神云何差別。障身為鬼。障心為神。二種差別應如是知。如是四障當云何治。此中對治即有四種。云何為四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對治。三者俱行對治。四者俱非對治。言隨順隨轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即作是念。從無始來此事如是終不破事。所以者何。如是諸見本有本覺自家實德。非過患故。若作是解。諸邪見類伏從如化。所以者何。隨見增損。無漏性德亦大小故。是名隨順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即求方便。逆迴違移相反相違令簡擇故。是名相逆相違對治。言俱行對治者。即是具足俱轉對治。所謂一時具足逆順二治。不離轉故。是名為俱行對治相。言俱非對治者。即是無念無依對治。 所謂於一切法無有所念。無有所慮。無有所著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名為俱非對治相。如是治相。於後文中說相明故。此決擇中略去而已。如本即為諸魔外道鬼神之所惑亂故
已說能作障礙假人門。次說顯示所作業用門。
已說總相所作業用門。次說通達對治行法門。
已說通達對治行法門。次說別相所作業用門。 遮阿那尸帝 筏鄔多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那鄔[口*宅]鄔
[口*運]尸 囉囉囉囉囉囉囉囉囉 諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只囉迦結那囉囉佉只那遮尸阿阿帝 加加加 若此神咒誦一萬八千遍已訖。即眼之像清淨具成精動根轉更轉明利。若為造作耳像時中。即誦咒言 若此神咒誦一萬八千遍已訖。即耳之像清淨具成。開動理轉更轉明利。若為造作鼻像時中。即誦咒言 婆[打-丁+只]囉囉帝 阿摩[口*彌]陀[尼*隹]嵐婆阿尸提[打-丁+只]鄔堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提樓摩 摩尸摩囉鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔陀尸 堨坦哆陀毘尸那 遮呵[口*彌]帝阿呵阿呼 那囉那囉尸[打-丁+只]阿[口*彌][口*梨]婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵 呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶[打-丁+只][口*夜] 摩[打-丁+只][口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝 鍵婆[口*梨]闍闍闍闍 [口*彌][口*彌][口*彌][口*彌] 婆跋尸 吐吐娑婆訶阿呵 若此神咒誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清淨具成。隨動導轉更轉明利。若為造作舌像時中。即誦咒言 阿摩阿伊[口*夜] 佉那尸 帝提跋多提 阿[打-丁+只]婆哆哆摩陀哆 阿囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸鄔鄔 [打-丁+只]跋伊坦提 阿[打-丁+只]阿[損-口]尼毘奢鄔[打-丁+只]哪 [口*結][口*結][口*結][口*結]哪舒帝鄔舒帝陀哆[打-丁+只] 槃哆[打-丁+只] 尸呵[口*夜] 摩闍阿哆帝堨那呵 婆那呵 鄔尸帝 迦毘提那阿[打-丁+只]陀 摩那尸摩那尸 闍[打-丁+只]闍[打-丁+只] 毘闍[打-丁+只] 娑婆訶阿呵 若此神咒誦一萬八千遍已訖。即舌之像清淨具成。了動業轉更轉明利。若為造作身像時中。即誦咒言 佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毘婆婆婆婆婆提舒鄔[口*摩]舒鄔 跋哆阿跋陀婆堨那 訶伊訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝[口*摩]那尸 剖帝哆 佉枳[口*彌]鄔帝 [唸-今+耶][耶/心]婆[唸-今+耶][耶/心] 阿[口*曼]尼 婆婆阿[口*曼]尼 闍訶[口*摩]闍訶婆帝 堨那尸堨那尸 阿[口*彌]帝阿[口*彌]囉娑婆 阿訶阿阿阿阿呵 若此神咒誦一萬八千遍已訖。即身之像清淨具成。方作面變。若為造作手像時中。即誦咒言 掩[口*摩]鄔[口*夜]帝 阿[口*夜]阿曼哆 鄔哪婆帝毘哪尸 舒囀婆 迦囉[口*彌]鄔 訶陀[(士/絲)*(而/口)]尸 摩[口*彌]尸[口*彌]尸 [口*彌]尸[口*彌]尸 枳咇帝 婆毘[口*摩] 阿毘[口*摩] 訶鍵跋帝 鄔哆那 婆[口*陀]那娑婆阿訶阿呵 若此神咒誦一萬八千遍已訖。即手之像清淨具成。指圓爪具。若為造作足像時中。即誦咒言 柯伊[口*夜] [口*摩]伊[口*夜] 堨囉帝 婆囉帝 鍵那鍵那鳩[口*摩]鳩帝 鳩[口*摩]跋帝 阿只娑阿只婆 呵那呵那娑婆訶 阿阿訶呵 若此神咒誦一萬八千遍已訖。則足之像清淨具成。指圓爪具。若為造作頭面時中。如其次第。初二神咒初以為後。後以為初。逆次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清淨具成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪咒令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字輪。即誦咒言 [囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几](於呼反)[(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)](那闇反)[?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)](毘入反)娑婆阿訶阿呵 若此神咒誦一萬八千四百五十遍已訖。即心量具無所不了 已說造像門。次說禱祀門。
已說禱祀門。次說神咒門。 唵[口*摩][口*提]帝[口*曼]哆 闍毘那 阿呵尸 鍵鄔[口*摩]迦尸帝 [口*彌]佉尸陀叉羅阿[口*摩]伊[口*摩]伊[口*摩][口*夜] 鄔呵那 鄔呵訶鄔呵訶 鄔訶那 [乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸 [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口] [器-犬+口](語巾反)娑婆訶阿阿訶呵 若此神咒誦二萬三千遍已訖。即便從時種種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若為往來無有障礙。當須何等之神咒耶。謂若為欲自在往來。即誦咒言 阿婆婆婆梨 那囉阿囉阿囉帝鳩那尸 [口*摩]呵陀 喃阿[口*梨]伊[口*夜] 阿喃阿[口*梨]伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶 婆婆阿喃阿[口*梨]耶 尸那尸那 [口*摩]尸那[口*摩]尸那哆陀帝 堨 若此神咒誦二萬一千遍已訖。所造之像或往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無所障礙自在往來。今以此事為門之要
已說神咒門。次說誦經門。以何義故建立此門。
已說誦經門。次說阿呼門。以何義故建立此門。
已說阿呼門。次說勸請門。
已說造作天像差別門。次說造作菩薩形相門。 哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆帝叉婆叉婆[口*彌]囉帝[咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿][咒-几+阿] [口*摩]呵帝娑婆訶阿阿訶呵 若此神咒誦八千四百五十遍已訖。即頭之像具足成立。若為造作面像時中。即誦咒言 若此神咒誦三千七百遍已訖。即面之像具足成立。若為造作眼像時中。即誦咒言 馱跋尸哪[口*摩]尼佉娑[坦-一+工][口*彌]帝遮闍哆毘坐[口*梨]阿[口*摩]尸陀[口*摩]尸陀尼迦哪迦[口*耶]僧佉[口*耶]訶婆 若此神咒誦八千四百五十遍已訖。即眼之像具足成立。若為造作耳像時中。即誦咒言 若此神咒誦六萬一千遍已訖。即耳之像具足成立。若為造作鼻像時中。即誦咒言 婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿訶呵 若此神咒誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具足成立。若為造作舌像時中。即誦咒言 若此神咒誦五萬七千遍已訖。即舌之像具足成立。若為造作身像時中。即誦咒言 若此神咒誦十萬四千遍已訖。即身之像具足成立。若為造作手像時中。即誦咒言 若此神咒誦八萬一千遍已訖。即手之像具足成立。若為造作足像時中。即誦咒言 若此神咒誦三萬二千一百遍已訖。即足之像具足成立。造作根已。即須輪咒令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字輪。即誦咒言 若此神咒誦二萬三千遍已訖。即心識具無所不了
已說造像門。次說誦經門。
已說造作菩薩形相門。次說造作如來形相門。 付心咒相其相云何。咒言 若此神咒誦一萬八千遍已訖。即心識具無所不了。已說所治。次說能治。若清妙天子天女像來到行者所時。邪正差別云何知耶。 此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無量光明契經中作如是說。若修行者其心清淨。無量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼外道人亦作天像。來到行者所。如前無異者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即有六門。云何為六。一者咒知根壞不壞門。二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取著門。六者俱取攝不除遣門。是名為六。 言咒知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼咒。若真實天不壞其根。若虛偽天諸根壞失皆無所有。以之為別。誦咒形相其相云何。謂有二意故。云何為二。一者誦外咒故。二者誦內咒故。誦外咒時若真實天無增減異。若虛偽天其諸根相漸漸增長。誦神咒相如其次第不超數量。如如誦故。以之為別。言內咒者其相云何。謂且咒眼。即誦咒言 若此神咒誦三七遍。眼根壞失皆無所有所餘諸處各有神咒。而無要故略去不釋
已說咒知根壞不壞門。次說嚴具圓珠有無門。
已說嚴具圓珠有無門。次說身光眼入不入門。
已說身光眼入不入門。次說頭髮末結不結門。
已說頭髮末結不結門。次說雙背無所取著門。
已說雙背無所取著門。次說俱取攝不除遣門。
已說對治天像除遣門。次說對治菩薩形像門。 若此神咒誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠不動。譬如木石以之為治。一切根及莊嚴具中。各有神咒等多種門。而無要故略而不說。
已說誦咒了知邪正門。次說智慧觀察無著門。
已說對治菩薩形像門。次說對治如來形像門。 若此神咒誦四百遍。若實如來其身光明即不損減。若偽如來其身光明。即便損減作闇之色。以之為別。彼第二門觀所前說應審思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到行者所。亂行者心。爾時當各誦何等咒。謂有神咒是通非別。所謂如來總持法藏因緣契經中所說神咒大陀羅尼。彼契經中如何說耶。謂彼經中作如是說。 爾時文殊師利即白佛言。世尊。一切種種邪道之類。來到於行者所。亂行者心時。當須何等門而以除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當為汝分別解說。 文殊師利。所言通達無礙自在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於是世尊。即誦咒言 若此神咒誦八千七百五十一遍已訖。隨其所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如本或現天像菩薩像亦作如來像相好具足故。
已說出現人相令信門。次說出現言說亂識門。 若此神咒誦五千三百遍已訖。即便光明相續作一焉。爾時行者。即誦咒言 若此神咒誦一百遍。彼身光明斷絕不著。終不為惱。如本若說陀羅尼故。
已說說陀羅尼門。次說說修行因門。
已說說修行因門。次說說果滿德門。
已說出現言說亂識門。次說得三世智惑人門。
已說得三世智惑人門。次說不離世間縛纏門。
已說不離世間縛纏門。次說心性無常生亂門。
已說心性無常生亂門。次說令得邪定非真門。
已說令得邪定非真門。次說勸請行者離邪門。
已說勸請行者離邪門。次說簡擇真偽令了門。
已說廣釋魔事對治門次說讚歎三昧功德門 論曰。就此文中即有二門。云何為二。一者是總標門。二者是散說門。言總標門者。總標所說故。如本復次精勤專心修學此三昧者現世當得十種利益故。散說門中自有二門。云何為二。一者是總問門。二者是別說門。言總問門者。總問所說故。如本云何為十故。就別說門中故有十種勝妙功德。由一真定而所成就云何為十。一者守護功德。常為一切無量無邊諸佛菩薩所護念故。如本一者常為十方諸佛菩薩之所護念故。二者怖魔功德。能善降伏一切魔故。如本二者不為諸魔惡鬼所能恐怖故。三者出道功德。能善出離一切外道諸邪道故。如本三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂故。四者離謗功德。能善遠離誹謗大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功德。能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑諸惡覺觀故。六者深信功德。於勝妙境起樂信心更轉深故。如本六者於如來境界信得增長故。七者勇猛功德。緣眾生界起大悲心。集成萬行無懈怠故。如本七者遠離憂惱於生死中勇猛不怯故。八者無我功德能善斷除一切我慢作意。皆是佛清淨意故。如本八者其心柔和捨於憍慢不為他人所惱故。九者厭離功德。於一切時一切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不樂世間生死之海故。如本九者雖未得定於一切時一切境界處則能損減煩惱不樂世間故。十者寂靜功德。於一切諸散動境界。其心安定無有動故。如本十者若得三昧不為外緣一切音聲之所驚動故。如其次第不亂數量。止心之波應審思擇
釋摩訶衍論卷第九
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