宗義抉擇集閱讀心得

 


            宗義抉擇集內所載大部份的經論是宥快大德所編寫。個人於閱讀
      後取其文章中之討論要點,整理成簡單易懂文句供密教初學者參考   一、 綵畫等形像的來源──
         
          問:即身義云:「綵畫其形像名大曼荼羅。」所言綵畫等形像於
          法界宮中也有,可以嗎?
          答:可以。
         
          問:綵畫等形像是傳法聖者為不見真實如來之人依經軌說相所畫
          作的,怎可說是法界宮中有綵畫形像呢? 
            答:閻浮提娑婆世界流傳的綵畫等形像是傳法聖者依曼荼羅中所有形
                 像再綵畫示之於迷人,非以私意自由畫作。或許讀者於此問答上
                 會有疑問:真言宗最早有曼荼羅是弘法大師留學唐朝學密將回日
                 本時,惠果阿闍梨請唐朝名畫家李真及數十名畫匠繪製金、胎兩
                 界曼荼羅給弘法大師帶回日本。這分明是惠果大師所作的嘛!筆
                 者認為誠如 寶海金剛上師開示:法界宮乃吾人的本源心地,
                契入實相者即可隨意進出法界宮。法界宮所有的一切皆是自
                性所現。所以金、胎兩界曼荼羅的種種森羅萬象皆只是在闡
                述吾人的自心真理罷了。所以,讀者應知:今日所見的綵畫形
                 像皆是傳法聖者依個人所契入的真如實相境界再綵畫示於吾輩迷
                 人,藉以引導契入真如世界。或許讀者又會問:各宗各派之曼荼
                 羅不盡相同,可見曼荼羅是後人隨意造作的,怎可說是法界宮亦
                 有呢?
                     寶海金剛上師曾開示:各宗的曼荼羅雖有差別,但無所謂,
                 因其皆可引導密教行者契入自性。筆者認為:法界宮既表自心,
                 其寬必無涯,其廣必無際。各宗所見皆是法界宮所有,皆是法界
                 宮的部份而已。故各宗曼荼羅有差別又有何關係呢。依一心三觀
                 空假中的道理觀之,各宗所見皆是實相法界宮世界,皆是如來內
                 證法門,只是所見的途徑方式不同罷了。怎可因綵畫的形像有差
                 別,就認為不在同一法界宮內呢。
         
         二、五佛心王的爭論──
         
             問:五佛心王解釋為,『大日一尊為心王,四佛屬心數』可以嗎
           ?
            答:眾說紛紜。有人說:五佛心王可以解襗為『大日一尊為心王,
            屬心數』;亦有人說『五佛為心王,餘尊為心數』;更有人說
                 :『何只限大日或五佛為心王而已,任一餘尊皆可為心王。』
                 寶海金剛上師開示:「由金、胎兩界曼荼羅自性大日流現等
                流分身的道理而論,尊尊皆同表自性之真理,只因眾生迷,
                自心為塵垢遮蔽故所現不同。此誠如月倒影水中,當受到不
                同波動干擾時,就會形成不同的月影相。」
                  故眾說紛紜之理即在此。但密教行者勿忘了文字上的爭論無益
                 ,重要的是能否引導吾人契入實相。
       
   三.「一門」、「普門」的涵義─
         
           「一門」、「普門」的定義古來解釋未分明。一義云:
          『大日獨一尊名「一門」,其餘諸尊名為「普門」。』一義
           云:佛名為「普門」,餘名「一門」尊。』一義云:『大日
           一尊名為「普門」,其餘諸尊應名「一門」。』但後世密教
           行者多採用後者說法為解釋。
         
         
            問:「依一門修行而不別作普門修行能證普門大果嗎?」
            答:古德有不同的說法特介紹如下:
                  
                  1.就淺略、深秘二門義趣區分而言──
                 就深秘門言,則「一門」與「普門」之修行功德證果
                 無有差別。但就淺略門言,「一門」、「普門」內證各別。          如,大日經疏云:「如有人志求五通智道,即從大悲胎藏現
                  韋陀梵志形為說瞿曇仙等真言行法。行者精勤不久成此仙身,
                  更轉方便即成毘盧遮那身。」的釋義淺深不同。
         
                   淺略釋則「一門」、「普門」所證佛果不同,故要更作三
                 密方便「普門」行,上求證得毘盧遮那身。如就深秘釋則
                  「一門 」、「普門」證果相同。故不用轉捨方便仙身上求毘盧
                   遮那身,當下成就仙身時即成就毘盧遮那身。
         
                   2.隨行者本緣性欲而言──
                  因位人修行所執各別,但契入時所得證果皆同一味。隨行
                 者本緣性欲而選修最易相應之一門本尊,其所證本尊雖異
                 但著其所得內證即是普門大日妙果。例如,傳法院賴瑜大
                 德對「一門」、「普門」的看法:『「一門」是「普門」
                 中一德,而解證「一門」內證時即證「普門」果。』就是
                 此種說法的最典型代表。寶海金剛上師曾對筆者開示:
                 「一門」、「普門」只是說法不同而已〈文字遊戲而已〉
                 ,論說差異又有何關係,重要的是要能心上直修成佛即可
                 。
         
         
    四.自證極位可有言說乎──
         
             問:自證極位可有言說乎?
             答:可有言說。
                  自證的定義依密教疏家解意是「知謀法究竟實際常恆不
                不壞相,悟大空法界無礙是自在義。自證極位言說有無顯
                  密同。顯教認為自證極位不可說;而自宗〈真言宗〉深旨則明自
                  證極位有言說。真言宗所指自證者是阿字不生之妙理,認為字即實相說法。自證境者是指諸法究竟實際常恆不壞相,而
                  此究竟實際相不出自宗果海所立之六大、四曼、三密等範疇。
         
             問:大日經疏云:「諸佛自證之菩提出過一切心地,言語盡竟 
                心行亦寂。」又云:『如是自證之境說者無言,觀者無見,
                不同手中「奄摩勒果」可轉授受他人。』又云;「覺本不生
                即是成佛,佛自證之法非思量分別之所能及,亦不可傳授與
                人。」故以此等說法可知,自證不可言說明矣。
             答:釋文等云,不說自證者,非謂實不說,是不為因地之人等說故
                  。因為,自證雖說之而因人不了知故云不可說。例如,此自證
                  之法非二乘外道之境,故於彼法中無可喻說。如飲水者冷暖自
                  知,尚不可為不飲人說,何況是如來深境呢。唯佛與佛覺者自
                  受法樂才演說自證之境。在此筆者願讀者勿錯解,密教談果分
                  可說義於果海立六大、四曼、三密等,所指自證境界說六大、
                  不生境者是云說自證非謂此言說即是自證,乃是以俗諦言示真
                  諦理之謂也。
         
                  故密教兩部大經就是以此方式演說金、胎兩界大法深義。總之
                  ,自宗自證言說真實義法門究竟而論是三世常恆輪圓德。如阿
                  聲、字法身常恆演說本不生妙法即含攝一切義。就方便淺略而
                  言,大日法身本自無妄言說,但為利益眾生故以「如義語」依
                  行願大悲於化他門發言說,只有所被機相應者才能覺知佛之輪
                  圓德。自宗立真妄文字於果地談自受法樂境界有系統地以具體
                  方式將海果境地一一詳陳引因地人疾速當下證得大日毘盧遮那
                  身。如指月引示契入之指乃是方便。
         
                  筆者閱讀大德們的著作時,常見此種感歎文句,「往昔高僧,
                  大德的勇猛精進,非今日後輩能及。」或許,有人會說,以前
                  的人物質文明較不發達,生活較單純,不像今日吾輩外務繁多
                  ,欲望無窮。

                  所以,成就者較前人少。不論此念是或非,但吾輩勿忘,於閱
                  讀前人悲心所集之智慧菁華時,要時時倣效與讚歎,進而生起
                  「返樸歸真」之念,以己心念改變物質繁華的生活環境,使成
                  為清淨的園地,勇猛除障,精進習定,引導自己進入正信的宗
                  教世界。
         
               一.無明與煩惱的關係──
         
              問:由有無明故生五根本煩惱心?還是五根本煩惱外別有能生 
                 無明?
              答:到底是因無明而生煩惱呢?還是由煩惱而產生無明?古今爭
                   論不已,學者對經文註疏解釋不一。見的說法有下列三種
                  :
                 〈一〉由無明〈能生〉生五根本煩惱〈所生〉;〈二〉由
                  癡煩惱能生無明;〈三〉由五根本煩惱能生無明。
         
                   顯教之「法相宗」認為十煩惱中,癡煩惱為本無明。其他
                     顯教各宗的說法亦各個不同,在此不詳載論。
         
                    真言宗弘法大師所持的看法是由無明能生五根本煩惱。
                     以無明為能生種子,生貪、瞋、癡三妄執,再生貪、瞋、癡
                     、慢、疑五根本煩惱,再輾轉生百六十種煩惱,乃至產生眾
                     生無量無邊的煩惱。真言宗大日經中所敘述的百六十心分為
                     粗、細、極細三品,名為三妄執,亦名三大阿僧祇劫。大師
                     認為:越世間三妄執則出世間心生,過此再輾轉方便即可斷
                     除「微細妄執」至佛地而即身成佛。此大師所云:三妄執外
                     別立的「微細妄執」即是能生的無明,是常途諸教所不明之
                     惑體,故不可以常途義門而疑之。但密教行者應知,真言宗
                   教理所持的論點有二:〈一〉若初地即極義言,則斷極細
                   三妄執時,同時斷「微細妄執」,直越「出地」極身成佛
                   。
                  〈註:三劫滿後,即開發清淨菩提心,即是見道,是為「
                   初位」 。〉〈二〉若「初地」不極之義言,則應斷三妄
                   執後,輾轉上修斷「微細妄執」而即身成佛。
         
                    總之,筆者認為,佛教各宗對無明、煩惱,能生、所生的說
                    法不同,可能是各宗行者修證見地不同,故所設極地斷惑品位
                    不同。但是,最重要的是密教行者應知,如欲成佛一定要
                  身、口、意三業清凈,始有可能受持殊勝的佛法而即身成
                  就。或許,有人會問:

             問:如何才能使身、口、意逐漸清淨?
              答:要起眾生無邊誓願度之廣大願,勿使忘失及依金剛上師
                 灌傳頂所法本及教導之口訣,精進修持。如此,便能在
                 精進心、廣大願力引導下生起學佛正知正見。同時,亦
                 能仗持傳承祖師與金剛上師的加持力而起不可思議的淨
                 化身心作用。
         
              二.依「宿善」成佛乎?
                   當討論下列論題「何以能以少分見聞歡喜信受密法?為
                  聞何初密法即能信受?何故初值善知識即能依止不退?」
                  時,最後結論總是認為成就者曾思惟真言乘;或曾於過
                  去無量佛所,久種善根,曾修習秘密乘;或於無量劫前
                  曾做無量佛事,累積無數福德,故於今生初見聞佛法即
                  能信受,值遇善知識便能依止不退吧!
         
                  宿這是對於「善」最常見最通俗的解釋。若有人問:最
                  初值遇佛法的「宿善」為何物?這問題要溯及宗教緣起
                  論,實在無法窮究了知。依與不依「宿善」成佛雖古來
                  說法不明確。但若問:真言行者可必依「宿善」成佛乎
                  ?答:然也
          
                   真言宗成佛的說法有二:〈一〉結緣機成佛,依過去「
                  宿善」結緣待時頓入,今生根熟值遇佛法、明師而成佛
                  ;〈二〉一生成佛正機,於今遇此教,得如來地善巧智
                  即身成佛。此說法學者有依與不依「宿善」的爭論。
         
                     若依「宿善」成佛者言,有一種是於過去曾修習顯教,然
                     後漸次入修密教得成就者。曾修習顯教即是「宿善」。另
                     外一種是,多劫前曾見聞修習密法,然後經多劫修持滿三
                     劫後成就或今生能見聞,便能信受即生越三劫成就。
                     若不依「宿善」成佛者言,能於一生中先修顯教,再修密
                     教直修直入即身成佛;或當生安住秘密三昧即身成佛。
         
                     學者雖有上述說法,但真言宗的祖師看法及經軌解釋一致
                     ,均認為真言行者可必依「宿善」成佛。諸如,大日經云
                     :「秘密主無大乘宿習,未曾思惟真言乘行,彼不能以少
                     分見聞歡喜信受。」如意法云:「若能承持此尊者,不是
                     一生種善根,就是曾從無量佛所修習菩提究竟門,就中若
                     值善知識,一生即入不壞門。」;大日經開題云:「非宿
                     植深因,何故能解能入。」此等釋文言依「宿善」分明矣
                     。
              三.「瑞相三身」可顯密並說乎── 
         
              問:何謂「瑞相三身」?
             答:依據大日經可知「瑞相三身」是本質自性身將說大日經
                 時先現他受用、變化、等流三身,俯應加持世界「群
                 機」之身也。
         
               問: 「瑞相三身」示現的大事因緣所為何也?
              答:正如大日經疏云:「自性身將說平等法門故,先以自在
                 加持感動大眾悉現普門境界秘密莊嚴不可思議未曾有事
                 ,因彼疑問而演說之,則聞者信樂倍增深入悟義。」
         
                  對於「瑞相三身」的討論,由於學者相承不同有顯密共說
                 及唯說秘密法門的不同看法。此正如付法傳云:「一味甘
                 露逐器殊色,一相摩尼隨色分影能說之心平等而轉,所潤
                 之意千殊各解。」
                  故特此分別介紹如下: 
                〈一〉 若以弘法大師顯密判教觀點為根據,則可說「瑞相
                三身」唯說密也。 弘法大師以說法之教主而分顯密認為,密
                  教的教主是大日如來,密教經典皆為法身佛所說;顯教的教主
                  是釋迦牟尼佛,顯教經典則為應化釋迦如來所說。大日三身與
                  釋迦三身不同。所以,大日經所載「瑞相三身」是為法身佛所
                  說故可知「瑞相三身」唯說秘密法門。
         
                 大日經云:「如來應供正遍知,得一切智智為無量眾生廣
                演分布,隨種種趣種種性欲,種種方便道說一切智智,或
                聲聞乘道,或緣覺乘道,或大乘道,或生人中及天龍、夜
                叉、乾闥婆,乃至說摩﹝目+侯﹞羅伽法。」
         
                  如上引文的種種密教法門是大日如來住於大悲胎藏秘密莊嚴
                  中所示現的平等法門。此如來所說的一切智道,唯說如來解
                  脫道。若諸行人殷勤修習,即能當生令三業同於本尊,即身
                  證得本尊三摩地,即同證得大日如來本地。如上種種智道是
                  隨機根量而設,此中群機可說是秘密中之群機也。
        
                  若以另一角度觀之,「瑞相三身」於本質自性身是屬說密,他
                  受用、變化、等流法身是屬顯、密兼說;本為密,末為顯、密
                  兼之,由末喻本之理判知,則可說「瑞相三身」唯說密也。
         
               〈二 〉「瑞相三身」共說顯、密的可能性──
                  學者對於弘法大師顯密判教的說法有爭議。諸如,雜部真言經
                  多為釋迦說,若如弘法大師言定教立之釋,顯教無法身說法義
                  ,何云釋迦三身說雜部真言經呢?此顯教是否有法身說法的疑
                  問無法圓滿解說,故顯密共說是有可能的。
         
                  根據經論記載,佛教之解脫道有顯密二途。故亦無法判定「
                  瑞相三身」是顯密共說?或唯說密?
         
                  經中載述,示現「瑞相三身」是為俯應加持世界群機。彼群機
                  中可有顯、密二機?密教行者應知,一切眾生包括顯、密二機
                  。就以邏輯知識推知,智者應知此無法定說唯密也。
         
                  總而言之,學者如對於顯密判教依據及法身釋迦、生身釋迦異
                  同的說法無法明確判定,就不能否定顯密共說的可能性。
 
                 據   寶海上師云:「法、報、化三身,無處不在同時具足,
               子非魚焉知此時釋迦佛非入大日如來三昧而說此雜法真言,
               但總歸一句,能持攝身心受用即可矣。此乃法、報、化三身
               說法之終極目的,安心佛道,何必汲汲於此呢?
         
 
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