本 覺 讚 略 釋 

                               「歸命本覺心法身,常住妙法心蓮台
                                  本來具足三身德,三十七尊住心城
                                  普門塵數諸三味,遠離因果法然具          
         
                                  無邊德海本圓滿,還我頂禮心諸佛」
         
                         「如實」乃當下,即原始、原本;亦即不增一些、不減一微,是 
                 真如之本性;因此舉凡一切的思惟、形相、音聲皆不著染,若有皆為
                 諸塵。所以,應放下一切,悠遊輕盈之心情唱頌,要先能「放下一切
                 ,不求任何」,而且「不急不緩」才能真實地與自己內心深處相接觸
                 〈此內心深處是唯一而絕對的,是孤獨無偶,他識不知的〉,也就是
                 必須「本著放下,以清淨中自現清淨」,讓法音自然由心田流現,此
                 刻則陶冶在此流現的悠揚中。內心之清淨本不可說,無以言表,但為
                 方便乃立下文詞讚偈,歌頌讚歎自性,正如「清淨」無以言喻,僅以
                 無垢不染的白色蓮華作為闡揚之代表,所以不要被偈中之文詞所拘,
                 不可在文字上作思惟,也就是不要誤作「由外而內求」,而是「內而
                 自現」;這是唱頌本覺讚應有的基本且重要的無上口訣。
                                   「歸命本覺心法身,常住妙法心蓮台」
                         其實佛性是沒有任何形相,也沒有任何言語文字能描述的,無奈
                 眾生心垢塵染,無以見佛性〈也就是無以見如來〉,所以才善巧方便
                , 順應眾生執相之心,而有所謂「大日如來的形相」;藉著此假相之
                 面睹而了知原本之面目。大日如來乃一切之總體,具足一切佛德,所
                 以真正清淨自成大日。而所謂的菩薩等,不論何尊皆代表一一佛德所
                 現,此現可能是不同的因緣,因應眾生之心識或乘願而現諸形,所以
                 若眾生之心能圓成某尊之德性,則成就該尊,也就是代表眾生去除了
                 某些無明塵垢,或說斷除了一種煩惱心,也就增加〈證得〉一分佛智
                 慧;所以,也成就一尊金剛護法身。如果眾生能以歌聲而斷煩惱而契
                 入佛性〈清淨〉,則此刻即為金剛歌菩薩之示現,也就是說此刻之心
                 已成金剛歌菩薩,其示現,也就是說此刻之心已成金剛歌菩薩,其自
                 內心之言語即為金剛歌菩薩之真言,形表於外之梵行即為金剛歌菩薩
                 之身境,如此便具足菩薩三密。所以舉凡一切無量菩薩皆是眾生轉塵
                 識、業識而成之佛智,而成就之功德體。
                        眾生之心皆具八識,而眼耳鼻舌身五根乃人類對週遭一切有所覺
                 ,有所知的由來,也是對色身香味觸五塵感覺存在的原因,這也就是
                 「成所作智」的具體表徵,由此人類能覺知有形世界之存在;以入世
                 而言,眾生因此智而能作對立、分別,諸如冷熱、喜怒、黑白、美醜
                 ……等;以佛法而言,眾生以此智來觀察諸法本空,了解一切迷妄之
                 實,進而察覺事之真性,導引眾生契入佛性,這就成就了「妙觀察智
                 」。人若無此妙智則不能看清事情之真相,就會過於執著,引來無邊
                 無盡的煩惱,甚至增添無限的貪、瞋無明,於是陷自心於無限的痛苦
                 深淵之中;若能具足妙觀察智,而且能如實受用,則能了知真理及佛
                 法之真諦,於是薰習乃漸生「平等性智」,於是能遠離一切的分別─
                 ─平等義,不被事相所困而住入真如平等,所以「平等性智」具足即
                 能成就一切,正如清明圓鏡能照澈一切景物,無所分別,不執於任何
                 相之存在與消失,故能體照萬物如如不動的本來面目,能體證真如本
                 性,但是只能照知、覺知一切,稱為「大圓鏡智」,但不能受用,正
                 如心中有不可名狀之思潮,但又不可外現,一直到「心行滅處,言語
                 道斷」第九識才能完完全全展露,才能完全受用,如此才成就「法界
                 體性智」。所以對於眾生之八識,無以言狀乃假「八葉心蓮」有相而
                 示:而白色表清淨,正如白業表清淨識,而「中央蓮台」即表法界體
                 性智,即心之本;由自性流出無量心識轉成無量菩薩,因此一一心識
                 即為一一法門,每一法門皆可契入心之本體,即每一門皆能入實乃至
                 開演而用,所以真實清淨即本具、本覺,理智二全即心法身,一一妙
                 法即能開演,亦皆能如實契入,故稱「妙法心蓮台」,所以本覺讚的
                 首句「歸命本覺心法身,常住妙法心蓮台」即道盡了真如本體。
                                    「本來具足三身德,三十七尊住心城」
                         所謂「三身德」乃指「法、報、化」;法身猶如一個人的思想、
                 精神或理念;長相即是報身;以此報身去擔任不同的身分、角色就如
                 同化身;故任何人皆本具足三身德,因此「本來具足三身德」,就真
                 言宗而言即為「身密、口密、意密,三密具足」,也就是一切眾生本
                 來具足此三種德性,若能將此開展,一一呈現則具足三十七尊。〈三
         
                 十七尊乃大日如來以四方佛來闡揚其功德,每一佛又流現四菩薩,故
                 共有十六尊;再加上八供養、四攝智、四波羅蜜及五方佛,一共三十
                  七尊〉此三十七尊既是由眾生之本性蓮台向外開展,一一流現轉成,
                 所謂自性蓮台即是胎藏界,是三十七的整體,心包括了三十七尊,故
                 稱「三十七尊住心城」。三十七尊由自性展露,故應無時不刻在眾生
                 的心識或言語、舉止之間,生活上每一環節都蘊存著,只是眾生心不
                 清淨缺乏智慧,迷妄失真而不得見,如能了知此本源,故則能深體「
                 即真即俗」的甚深道理,若離開塵染塵識的娑婆世界,何能察知淨土
                 的存在,更何處有淨土可求。 
                                 「普門塵數諸三昧,遠離因果法然具」
   
                人由初生、成長乃至年老,經歷了多少酸甜苦辣,嘗盡了喜怒哀
                 樂滋味,世事的變化諸多,心中的感受亦不可言喻,這種體受是整體
                 而不可分別的,如果將這種內心深處的感受,以次第強作分別時,就
                 是無量無邊心識的化幻;但是以已經解脫的現在來說〈因為過去的一
                 切,當時的感受雖雜沓,如今已是過去往事,對內心感受已不再如前
                 〉,此心識即為經驗的累積,智慧的成就,而且每一階段皆有智慧生
                 成,所以方便而說,眾生心識放諸於外有如微塵剎土一般多,能成就
                 之智慧亦是等量,故曰:「普門塵數諸三昧」。
                              「無邊德海本圓滿,還我頂禮心諸佛」
                        過去的種種,不論是非好惡等,皆成過眼雲煙,此時此刻只有自
                 心徹知通明,所謂「如實知自心」正是這種寫照。既能拋捨心中之是
                 非,就是遠離因果,而內心卻是清明朗朗,自可法爾自然。眾生之所
                 以為眾生,這就此般是非、對立、分別不能遠離,所以塵垢積累、無
                  明日深,當然不能清明自照,何能顯自心本性,因此終究不能成佛。
                 一個人如果能遠離因果,法爾自生,則了覺清淨圓明之本性,至清獲
         
                 新自在,即能放下一切,不著任何色相,具足圓滿。諸佛諸相亦是圓
         
                 滿德海所現,所以無所分別不著相時,則一切平等,故自心頂禮皆是
         
                 心之所現的一切,也是自心頂禮自心,猶若大日與四方佛之相互轉供
         
                 ,故稱「還我頂禮心諸佛」。
                                     受戒頌曰
                我等至心受四歸  大日如來為戒師
                我依身密如來部  我依口密蓮華部
                我依意密金剛部  歸三寶竟住平等
                無諸戲論修三密  唯願大日阿遮梨
                授我三世無礙戒  自性修行四重禁
                不捨三寶菩提心  頓具清淨一實戒
                周遍法界證大覺  轉妙法輪利群生    
                        一、「我等至心受四歸」─ 所謂「四歸」是指四皈依,也就皈依 
  
                 上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。 密教優於他教之處,乃在加設依止        
                 皈依於金剛上師,因為無論根器深淺利鈍之人,任何思想、理趣、儀
                 軌等一點一滴,非經由 上師口授心傳,不能得到真正的實相,縱然祖
                 師大德有所流傳,卻也易令人著文字相或誤其真諦妙趣 ;所以教密行
                 者皆必須以皈依上師為最根本,唯有以集 「佛、法、僧三寶於一身」
                 以上師為依止,才能求得出離 。  而且所謂「皈依 上師」,不只是儀
                 軌等方面,應是與心一體,完全託付;正如往昔無數成就之高僧大德
                 ,不惜犧牲生命,斷捨一切,一念一意只在受持  上師之所傳、所諭..

                 。 所以自古而今乃至未來,皆是因皈依上師〈至心〉才能證得菩提 。
                          而所謂的 「上師」,除了眼見之肉身外,最重要的是心中的  上
                 師,將心中 上師與肉身密密結合,見肉身如見心中師,對心中師猶如
                 目睹肉身,兩者等無亳別,在日常言行中皆以之為依止,
                 才不愧為佛門中人,堪為密教行者。
                         二、「大日如來為戒師」大日如來乃自性菩提也,圓融無礙之菩
                 提乃如大日,能大公無私,無所不至,能遍一切處,照一切物;菩提
                 自性無任何分別相,心中坦蕩蕩,正大光明,不假任何修飾地呈現於
                 應現之處。大日能雨生萬物,令萬物心胸寬闊,正如自性之清淨無別
                 ,能生一切、包容一切,不分時、不分地,無遠弗至。所以我等應以
                 大日如來為戒師,為指引導師,希望大日不捨悲願,一者指引已迷的
                 我〈眾生〉,一者回歸清淨的摩尼自性;「我」是種種因緣和合所成
                 ,是一種幻化,身外的眾生〈也足另一族的我〉,也是他種因緣所成
                 之個體,也是無數幻化他身,這些都是心念所迷所成,如果心無所迷
                 就是清淨本體,就不會衍生無數幻化之身與任何一草一木,所以以大
                 日如來為戒師,一方面是願大日如來不捨悲願作為吾人之戒師,使我
                 們能受持一切,以回歸自性;一方面也直接以自性之清淨為導師,以
                 斷錯止念。
                        自性是實相慧,不被外相所轉,不為外因所束。能離開一切分別
                 、一切思惟,而能直知原本真諦。至於人類現有之知識皆屬世間的知
                 識,非真正的「本明心慧」,也就是它並非「般若智」,它只能幫助
                 人類認知事相而已,甚且可能給人類造成誤導,造成極相背之判斷與
                 認取;譬如某些地方之習俗,對去世家人之處理,有「入土為安」的
                 觀念,所以在儘短時間內將予下葬;但他地風俗卻視之為大不孝的行
                 為……。或又如世間有人認為家中不應供奉地藏菩薩,認為它是主管
                 陰間鬼魂,若供之則將招引無數鬼魂,弄得宅中人畜不安、事事不順
                 ……。諸如此類事情,煩多不眥。這些說不出一個真理的論調〈姑且
                 稱為「知識」〉,給人類帶至無邊煩惱,這是所謂的「所知障」。而
                 「實相慧」乃不假言說,完全由個人修持證之,一切形式外相皆是一
                 種指引,借此而消除執迷、了覺真相;換言之,「實相慧」能覺了諸
                 法,乃非空非有,亦空亦有,是為「自性三寶」。〈另依據蒙山施食
                 其中有述:「釋迦如來閱睹明心,樹王得道,是為佛寶,說四諦十二
                 因緣是為法寶,初度五比丘是為僧寶」,佛滅度後,佛之舍利、刻畫
                 、雕塑為佛寶,經典佛卷為法寶,剃髮染衣紹宏佛法,是為僧寶─此
住持三寶〉。
                         實相慧是非空非有、亦空亦有,要「空」有「空」,要「有」有
                 「有」,但非「真空」,亦非「非有」。譬如「白花」在平常的知識
                 堙A曾告示為「無比純潔,毫無瑕疵」,所以當心境好時,看見白花
                 便頓覺喜悅;但心情不佳時,白花又讓人勾起無限悲傷或不堪回首的
                 往事,這時白花又代表「消極悲悽的知識」。所以這兩種皆非真正的
                「實相」;今者乃須泯除一切分別,還其原本真相─「花就是花」;
                 不假任何思惟,當下即是,它是原本具在的,不需人類賦予名稱或代
                 表,乃至不需欣賞的角度、鄙視的眼光,它仍然本具存在。所以,花
                 是聖潔亦非聖潔,是悲傷亦不悲傷,這便是「非空非有」、「亦空亦
                 有」,亦是心之全體,圓滿的覺受,直下承擔;即用心直接去體受,
                 不作任何分別,即以圓融之心,了覺諸法本空,如自心實相。以此心
                 照諸世間一切事情,反而能看出事之本來面目,也不會為世俗的不同
                 說法,莫衷一是,或落入某種圈套之中;或對於過去或現在所處之「
                 悲傷」而悲傷,也不會為某些「喜悅之事」而狂喜,於是很多事情雖
                 已發生,很多人物皆在變遷,但在心靈上只趨向於平淡而不執於當中
                 。因此能打開心胸,包容一切,不被某點或某事所束縛,如此便無「
                 得失之心」,於是在一切處皆能自在攝取,不偏於空,不偏於有,也
                 不偏於非空非有,於一切時處皆能全體體受,三諦俱足,安住全體體
                 受之法性。
                         三、「我依身密如來部、口密蓮花部、意密金剛部」---我依甚深
                 微妙之菩薩行,開展自性三寶,自性原本清淨,但因著染身、口、意
                 而不能展現圓融,故皈依之旨在清淨我們的身口意三業。而所謂之「
                 身」乃日常之一切言行舉止,若「覺」則為如來體,為如來身,為清
                 淨「身密妙行」;若「迷」則為眾生身,為著染「造業身」;換言之
                 若「覺」則每一言行皆西方人一尊一尊的如來示現,因此,迷之眾生

                 應皈依清淨之「身密」,使每一行舉皆屬妙行。眾生每一個行為之中
                 皆包含了初衷之「意」及「口」與「身」,所以,每一言行若歸於清
                 淨,則表示依止於「身、口、意三密」三部之間,此刻便具足一切,
                 故雖是成於心中言行於外,若「覺」則為清淨妙體,表面上是一般言
                 論行止,卻具足無垢妙意,能令眾生脫離迷境,心開意解,了知事情
                 真相,此為「蓮華部」。如周圍之人遇到困心之事,經吾人的話語而
                 能豁然開朗,不再執著,此即為「口密蓮華部」。如果以已安住妙理
                 之境,以心之所覺,透過口傳,令他亦同時安住清淨妙理,了知事情
                 真相,這就是「金剛部」。
                         所以,佛法並非深奧之哲理,只要行之於日常,加上不斷的修持
                 安住,從內心整體提升,進而去除分別,清除三毒而認知真理,當事
                 情發生時,便可以一顆清淨之心去處理、對待。
                         四、「皈三寶竟住平等……轉妙法輪利群生」若以身口意三密無
                 上甚深妙行皈命於自性三寶,大眾皆同時平等如實,則在生活上自然
                 不會產生顛倒,不會不明真諦所在,此心常住法樂境中,自說清淨,
                 沒有任何的執意、戲論及妄想等,達無「過去、現在、未來」之障礙
                 心,便不在生死流浪輪迴,能自性圓滿守護。總言之,「受戒」乃是
                 吾人至心皈依清淨、皈依自性,守住整體,而將心之所受展現於日常
                 言行,並使週遭一切人等,亦能如此受持,遠離諸執著,如實展現清
                 淨三密妙觀妙行,而無任何障礙,這就稱為「三世無礙戒」。
                         所謂「四重禁」即指「四重戒」;四者,一為犯淫戒,二為犯盜
                 戒,三為殺人戒。四為大妄語戒;此句是指修行若能不忘失三寶清淨
                 之心,則自能清淨無疵.遠離四種戒犯;也就是清淨之間自然俱足一
                 切戒,不染一切濁行,是不守而守,守而不守的當下即成。此圓融圓
                 滿即能包含一切,週遍法界,即為清淨一體圓滿戒,若能安住便是證
                 知「大覺」,因此密教的「發菩提心」,便以圓滿的月輪為表徵,象
                 徵俱足三寶菩提心,就是去除一切念、一切意或迷,皈止於不假絲毫
                 思惟之本體,於是毫無分別相,自能利益一切眾生,卻非曾起任何「
                 利益眾生」之思惟〈包括慈悲度眾生,自利利他等戲論〉,這便是真
                 正的轉妙法輪利益群生,若有「人我眾生相」則落入思緒,便非真正
                 淨菩提,更不是廣利群生。
                       發願頌曰
                   眾生無邊誓願度   福智無邊誓願集
                   法門無邊誓願覺   如來無邊誓願仕
                  彿道無上誓願成   過去恩處共成佛
                  現世恩處增福壽   善惡知識及怨親
                   信謗見聞隨喜者   因我所修功德力
                   同乘安穩法印車   我是中臺遊四方
                   直至金剛內道場   自他同入光明藏
                         五、「眾生無邊誓願度,福智無邊誓願集」---「眾生」分為身內
                 及身外二種;眾生是因「自我」之分別才存在,世上本來是沒有「我
                 」的〈應是與「眾生」一體、一性的〉,卻因為有「我」的意識執慮
                 後,才有一個「眾生」,乃至無數眾生,所以眾生實際上是無明心識
                 的投射產生,是有垢染之境所現化的有相體。所以「眾生」實為無邊
                 煩惱;換言之:無邊煩惱是成於心識田中,眾生是心田中成熟果實的
                 形體,正如內心有「忿怒」意念,便呈現出忿怒相之眾生〈我〉,或
                 但見此意念所召感的無數忿怒眾生〈他〉;若內心生起「百八煩惱」
                 ,使現「百八眾生相」或見「百八眾生」。因此唯有淨除內心煩惱,
                 我相他相眾生才自盡去,如果三業皆清淨、圓滿,則天下眾生皆能清
                 淨圓滿,覺知本性,所以地藏菩薩欲度盡天下眾生,無非在指引眾生
                 應斷盡煩惱,度己亦度他,己成則他亦成,也無怪乎釋迦牟尼佛頓證
                 大覺時,自言:「天下無眾生可度」。所以眾生就是我,我心即眾生
                 ,去除心中垢,眾生皆成佛,而不需另起意生慈悲,抓個眾生來度脫

                 。
                        自性不假言詞、不假任何相,不著任何思惟,是為空:大空能容
                 生一切妙理妙行,是為有;故真空能生萬有,萬有來自牟尼自心,所
                 以了覺自性即自具三密妙深妙行,獲至無上福田,此刻才是真正福智
                 莊嚴妙趣。因此,契入自性乃是種植福田的最妙藥方,契入自性就是
                 往無邊福智之誓願而行了。我等切勿有「抓個眾生來度脫」之執心,
                 復設「另作布施於他眾以求取無邊福智」之煩惱心。

                         總而言之,「度眾」與「福智」實無可度亦無可集,但往清淨菩
                 提,則眾自度,自成佛,亦也聚集無邊福智。
                         六、若能了知前項所述之真實義,則同會「無法門之念,不以如
                 來無邊誓願為念」,也沒有所謂「佛道無上誓願成」。法門乃自性本
                 具,自心所開展之妙樂,此時乃在「覺」法樂,已離一切戲論,安住
                 實相,行所當行,任運自然,又何來另求法門以「覺」,另求如來之
                「仕」,更無佛道可「成」,只要安住圓滿實相, 則自然已覺已仕已
                  成,俱足一切。
                        所以自「眾生無邊誓願度」以至「佛道無邊誓成」皆是同一理趣
                        契入自性,深密妙行。
                         七、過去恩處共成佛……自他同入光明藏」---這是在因地上的自
                 心迴向,是一種感恩之願。密教或一般佛理皆曾述「因緣生滅」;尤
                 其今日聽聞佛法,是累劫以來無數因緣所促成的,故對累劫的一切一
                 切皆應存感激之心,希望彼等皆能如此淨除一切煩惱,證知自性,安
                住清淨。而對於現在,今世給予我們無上順緣的一切,更存感謝,願
                 他們增福增壽,能放下安心,同俱成佛。至於善的知識、惡的知識,
                 乃至怨親或信我者、毀謗者,在此圓滿清淨之際,亦能包含無別,而
                 起同等的誓願,願彼等皆能隨我之安住,而同住妙法心蓮台〈即金剛
                 內道場〉,安往光明秘密藏之中。
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