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如 何 親 近 上 師 暨 參 學 要 項 真言宗是著重實修實證的宗派，本身並不強調境界與神通，只是
不同的修行方式，就會有不同的風光，如淨土宗有淨土宗的風光；禪
宗有禪宗的風光；相同的，密宗也有密宗的表現方式，而修持上的感
應或境界，只不過是沿途的風光，並不是目的地，猶如欲到高雄，沿
途可見美麗的風景與建築物，而這些都只是路上風光而已，真正的目
的地是高雄。當然，乘坐飛機、火車或遊覽車時，所看到的景象是不
一樣的。
我們的心就如同一面鏡子，由於蒙上灰塵，遂無法照現外面的景
物，無法認清事情的真相，若能慢慢把鏡子擦乾淨，漸漸就可看清影
像，但是切莫誤認此影像就是正確的，因鏡上仍有些微灰塵，所以照
現的景物，多少仍有些變形。我們應該瞭解鏡裡本來就沒有東西，只
因外界有物，所以才會照現。甚至到最後連此執念都要放下，方能契
入空性。密教的修行也是這樣的。
有的人修行一輩子，時間累積起來，總共也沒有超過三年，比如
一天修二個小時，一年三百六十五天，共七百多個小時，除以二十四
小時，一年僅有一個月修行，修十年也只修了十個月的時間，而一天
是否能抽出二小時來修行，也很難講，如又依止不正確的方法修持，
結果只是浪費生命而已。
汝等皈依師父，無非想藉助師父的經驗，讓妳能早日突破──思
想上和修行上的障礙。修行須先破除我執，把自我放下，若不能放下
自我，焉能修行有成呢？而且行者內心要光明磊落，心中沒有不可告
人的事，修行本來就無須作假，有幾分就是幾分，縱使你欺騙得了別
人，卻也無法欺騙自己。學佛就是要突破這一點，老老實實的學佛。
初學者在修儀軌時，內心若有任何體受，或有任何問題，最好能
寫修行日記，讓 師父了解，把你們修行的情況，坦白告訴 師父，
師父才能掌握你們的修行，以最快、最有效的方法來幫助你們、指導
你們，所以不要認為修不好而不敢講，就是因為修不好，才要報告，
這是你們親近 師父的目的之一，而且在師父面前，你們可以說是已
無自尊，因漏習無所遁形，至於在法上修得如何就如何，一點也假不
了。
目前教授的課程，雖是很簡單的極略軌，但對一般初學佛的人來
講，似乎是很陌生、很複雜的修行方法。基於這一點，師父在四度加
行之外，還加上幾種修行法門，作為銜接教育的課程，如大禮拜、字
輪觀、光明真言施身法、印佛作法、或簡易護摩等，依此方法修持，
可以讓你們疾速成就。若以出世悉地云：令你們身心輕安，速得入禪
定，進而掌握到修行的要領，讓體內之氣上升通達全身。在世間利益
言，可頓集無量福德資糧。吾人在修行上會有障礙，乃因福德淺薄，
智慧不足，若能懺除內心的無明妄識，就可以滅除罪障，所謂「罪由
心起將心懺」。因此，一方面清除八識田中的業識，一方面積集資糧
，如此在菩提道上，才能很順利的修行，才得以疾速契入。如此一點
一滴的熟悉密教的修法，才可以掌握到修行要領，而在修法本時，才
能如同在遊歷一種微妙的心靈之旅，欣賞自己的內心世界，而不是在
創造假相。
真言宗的教法都是在果地上直接開展，即大日如來自證法樂時，
與自性眷屬，闡揚自證法門，猶如與自己孩子講自家珍寶一樣，是很
直接的告訴我們，這就是你的心。這與禪宗很類似，只不過禪宗與密
宗的表現方式不同。而密教直接顯示修行的次第軌則，即時時在看自
己的成果，時時在欣賞自己的心，是往心上開展自己的德性，故若能
掌握觀想要訣，就會覺得修法是一種心靈之旅，是愉悅的，而不是在
工作之餘，還要花費腦力來修行，反而覺得修行是一種負擔。試問在
工作之餘，靜靜地聆聽欣賞自己喜歡的音樂，那時還有負擔嗎？故一
般人雖了解理趣、知道方法，但由於個人的我執很重，習慣用腦筋思
考，常落在意識上去推理，遂無法契入自性。一般初學者可能會有某
些障礙，覺得不知如何才能契入？ 師父也有讓你們迅速契入的方法
，第一步須先瞭解如何觀想﹝有錄影帶可參看﹞。觀想不是用意識去
製造假相，把沒有的變成有，如此反而適得其反會被逼成瘋子。瞭解
什麼是觀想，這是很重要的課題，身心完全放鬆，則是觀想的首要口
訣。
修行只講高深的理論，是毫無用處，最重要是用什麼方法才能在
菩提道上向前邁一步？如人人皆可成佛，大家都知道此理，但都不敢
肯定自己能成佛。故談論神通、境界是沒有意義的，唯有落實佛法，
針對修行問題的癥結去解決、突破。一個階段、一個階段，慢慢向前
邁進，所以每一次第的基礎打得紮實，往後修法就會比較輕鬆而有進
展，然須花一段時間去了解認識，爾後依方法去履踐實修。故真言宗
不是紙上談兵，而是真正落實在修行上，實際契證佛法。如清涼，吹
冷氣也是很清涼，喝一杯冰水也是清涼，整個人泡在泳池裏也很清涼
，這三種清涼，不是筆墨所能形容的，唯有親自體驗，才能如實體受
其意境。所謂佛法的受益，是在身心一體的覺受，非整個生命投入不
可，若無身心的完全投注，只在字裡行間打轉，反而無法體知佛法的
大意，故學佛唯有實際修行才能落實佛陀所說的道理。是以佛經並非
在指導吾人如何修行，而是用來印證自己所修是否正確，猶如一張地
圖，指示吾人通行道路所在，因此，不宜在佛經上尋求解脫之道，即
使再好的地圖，也須你去身體力行，親身實證出來。小規模的實踐是
在儀軌的修法上；大規模的實踐，乃在生活中展現出來。
一個人學佛，或信仰宗教，必先瞭解其精神特色在那裏？其宗旨
在那裏？其理念是如何？學佛的基本態度是如何？先將這些正確觀念
弄清楚，然後依之起修，才不致於有所偏差。
真言密教強調即真即俗的理念，修行不只限於法本上，理趣的開
展乃是相當重要的一環，比如五股杵，五股代表吾人本有五智，即是
五方佛之種性，故有其深義存在。而法本儀軌理趣的瞭解，則要靠平
時的接觸，至於接觸之地，就是道場，或者是參加法會活動，遇有不
懂之處，就應請教 上師，如此一點一滴慢慢的學習，才會有進步。
至於在道場幫忙必須了解一個觀念，佛門是清淨之地，由於人多口雜
，而且進出佛門的人，也不見得人人都是清淨的，雖是如此，也無損
於諸佛菩薩的清淨，故來到佛堂，是本尊與你的淨土，本尊的淨土，
就是你內心的極樂世界。因此，道場不論有幾萬人，仍是你與本尊一
對一的寧靜法界。如果你在道場做許多事情，認為只是純粹在奉獻，
而不往心上追求，那就是不懂得密義。譬如把最髒的廁所打掃乾淨，
一般人認為很卑賤的地方都能把它做好，這就表示我執已折伏了些許
。能把最髒的地方弄乾淨，不但地方乾淨，連內心也有一分乾淨的感
覺，這就是真言宗的理趣，由事相上的顯現，來表現出內心的覺受。
因此，在道場做事，而不往內心追求，可能會像梁武帝一樣，建廟度
僧很多，達摩祖師卻說：了無功德。雖種植許多福田，若不能契入自
性，如同無功德，唯福報罷了。如果能了知這是我內心的世界，內心
的世界自然是要極其莊嚴，極其清淨的。如此，在道場不僅能種福田
，折伏我慢，也可以修心養性。很多觀念不妨往這種角度看，但最重
要一點須明白，修行是往心上求。而且修行者應嚴以要求自己，寬以
對待別人。在佛門淨地，若認為自己做很多事，奉獻自己，或覺得人
事紛雜，也許真有其事；然，也顯示你內心不夠清淨，這就是不懂得
攝心之道。古德祖師，皆是從行中體悟而來，所以大家來此道場，應
知道沒有人要求你做什麼，也沒有人勉強你修行，你想得到什麼，就
要視你如何修。其實你的家就是淨土，只因你太熟悉家裏，遂產生不
了作用，祇是換個環境來修心罷了。而我們所要秉持的理念，就是先
把心態調整正確，並進而了解如何參與道場活動，以及如何親近 上
師。
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