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密教的護摩可分內護摩和外護摩兩種；外護摩是屬於事相上，而內護摩則是理上。護摩法是當初婆羅門教用來供養諸天的一種儀式，當時他們覺得把東西丟進爐內燒，所產生的煙往上飄，認為以此可以使所祈求之事及供養之意上達諸天，並使諸天神獲得供養，個人可以此而得到福報。
真言宗的護摩有別於外教，關鍵處在於「內護摩」。
內護摩最簡單的原理：就是以「煩惱」作為「護摩柴」，「習氣業風」當作是「助長火勢」之因緣，將「煩惱」用「業風及無明火」燒掉。另一角度而言：風是「般若之風」，火是「清淨之智慧火光」。內護摩就是用眾生的煩惱做為「柴薪」，以本尊般若智慧的火光，將這些煩惱燒掉，進入空光三昧，與般若空性相應。這才是真正的護摩的用意。
護摩木有段木、乳木、切花、燒香、花鬘、白米、五榖、藥丸、丸香、芥子等。這些種種對於煩惱眾生來講，表「無明煩惱之諸相」；而在一個開悟者的境界而言，則是「無邊的智慧及性德之展現」。譬如：
「散香」──表「微細的無明煩惱，非常微細不可數。但若轉無明而成就自性功德，即無邊自性功德所成之「微細無量無邊功德相」。把無明煩惱燒掉、顯現般若空性，這只是理論。事實上修護摩不是這樣修而已。
套句禪宗的話，那裡有煩惱？那裡有般若？落入此分別相，不懂內護摩意。若懂此含意而契入理事不二，當相即道，即真即俗，事不乖理，理不乖事，藉事顯理，當下就是。內護摩是理。外護摩則是事，理事合一是重點。
開始修護摩時，一簡單的修觀方法，即「爐口為本尊之口」，「爐亦是心蓮」、行者、爐子、本尊三者一體，亦是入三三平等無差別之境，乃至最後入三輪體空。行者要真正的了解護摩的意義，才能真正的達到三輪體空、也才可以如實把護摩的功德產生出來。
譬如供一朵黃花，理論上是將「黃花化成蓮花座」，使此段的本尊「降臨安座」；最後撥遣送回本尊時，亦要再丟黃花象徵恭送本尊。
整個護摩過程，如同世間人請客一樣，客人來之前，家裡須先打掃，再做一些先前的準備，如同護摩中：「灑淨」、「漱口」、「準備乳木」及「爐心」（護摩木的加持）。然後再邀宴客人，以投一朵黃花，象徵「勸請」本尊降臨，然後再開始供養：「酥油」表「智慧」；白米、塗香各有其種種功德。最後客人吃飽後，以「再投一黃花」象徵送回此段的本尊，接著再邀請下一批客人，進入到護摩的「下一段」。這樣接連下來共有五段：第一段為火天；第二段為部主（如佛部、蓮花部等當部部主）；第三段為本尊；第四段為諸尊，第五段又為火天。
一般修法分為五段，也有一段的。如同在六龜修護摩，師父把一段和五段的法融合在一起。另外護摩也有到十一段，其中意涵差不多。而護摩最後除了「火天」、「釋天段」以外，通常還會加一段「布施餓鬼」，此處唸「光明真言」，將剩下的東西丟進爐內燒，布施餓鬼道，施一切眾生。
但不懂護摩內涵的人，只知道火燒得好高好高，東西一直丟……，丟完後，讚嘆「好殊勝」，而到底那裡殊勝？卻看不懂。又很多人迷信於護摩的殊勝，認為修一座護摩足以抵得過修千座的本尊法，但這都不是真言宗的護摩，只是外相。師父講過：真言宗的護摩與外道的區別在內護摩。何謂內護摩？跟自性相呼應，藉事顯理，達到理事不二，直心契入。
在供養的當中，「爐」、「本尊」、「行者」三者一體。你做得到嗎？還是火是火、本尊是本尊、爐子是爐子，很多人都只是如此在燒。譬如剛開始將一朵花放在柴薪上面，然後「觀想本尊降臨」，理論上是「化成一朵蓮花，讓本尊降臨」，但若云此，仍不懂護摩內涵。事實上當本尊來時，需要有座位嗎？還是赤腳而來的？這只是把本尊人性化而已，跟自性、佛法不相通。
其實這一朵花為蓮花座，但何謂「蓮花座」？是讓行者安住下來，而一切本尊所安住之處，即為本尊的本覺心蓮，當本尊的本覺心蓮打開後，祂的本誓功德、本誓願力同時展現。本尊必然不違本誓、不違自性而自然顯現安住其中。這一朵花不是單獨的顯現「蓮花座」而已，是告訴我們爐、本尊、我三者合一，為突顯本尊的本誓願力，不違本誓而降臨，亦告訴行者，「打開自我的本覺心蓮，突顯本身的本尊功德」；當下本尊、行者，藉著爐，才能三者合一，如此才能進入理事不二的護摩階段。
護摩中的「漱口水」，表：吃東西完了漱口，有滋潤意。此中點點甘露滋潤每位眾生的心，讓每位眾生的心更加開敷，更加突顯本身的性德，甘露滋潤心蓮令本尊的性德得以開展。花無滋潤則不開，此含意甚深妙，要修持才能體證。文義雖簡單但內涵很深，牽涉到行者對自性之本覺性德，有多少體認？體認多少，才能深入多少；對本尊了解多少？方能打開多少；有時師父叫你們觀想自身在爐中燒，此為一種方便練習的方法。並無所謂燒或不燒，又何苦幫自己製造一個罪業？再放一把火把它燒掉，再告訴自己「已經清淨了」呢？
眾生的分別心太重，必須用一些事相的做法，讓眾生依循事相而契入理趣，依理趣、般若空性而解脫。師父閉關出來時講過，這一片森林看似清淨、風景怡人，卻也有黑暗的一面。仔細一看，有動物的死屍、腐爛的木頭、雜草……等不乾淨的東西，不似外表看的那麼清淨。然而何謂清淨？何謂骯髒？遠觀清淨就覺得是清淨，近察沒那麼清淨就覺得髒。那究是清淨？還是髒？事實上，森林本來就是這樣，你說它清淨，它不會高興；你說它髒，它亦不會難過。本來如此，何須裝飾？是一切眾生妄念紛飛、分別善惡、墮在兩邊，終日追著善惡跑，一下子誦經禮佛，一下子消災解厄，無非都是想要滅罪獲福，落入執著的念頭，從來不把思緒及追求的心停下來，讓心直接打開來，放下「對和錯」、放下罪跟福報。
修法的當下，就無所謂罪與業，自然性光燦燦，「自性光明」，這才為護摩。
簡單講：將無邊煩惱化做無量光明，仍舊是執著。本來無煩惱，又何來光明？更不要講解脫，有解脫就有墮落。有些話對程度不夠的人來講是毒藥，對程度好的人是良藥。有時世上很多的理念，都落在人的思惟、價值觀的分辨上。如果你用這樣的心，就無法體會佛法的般若空性，你的佛法則永遠都不是佛法。只是在追求善跟惡、好與壞、對和錯，而這樣的修行，修行一輩子，跟世間人追求名與利一樣；世人的名和利，就如同你追求的好跟壞一樣，一樣是追求之心。美其名在佛門修行，又何曾停下腳步呢？從未將心擺平，也未曾接觸過自己的內心，整日在琳瑯滿目的佛法中打轉，未曾接觸真正的佛心？反之！如果懂得此道理。坐下來燒護摩，照常是以酥油、五榖、白米、花鬘燒之，但此時燒護摩則不是消業障，而是自性光明法樂充滿了。
不動明王段時芥子丟下去，觀想化為無量光明箭，於虛空中如飛盤般射下，摧破化成光明，若如上述這般觀想，這過程亦是自我欺騙，讓自己承認沒有罪，自我安慰而已。有沒有事利害相關生，乃為世間因緣，有因必有果，有所造作必有所後續因果出現；如果心放下，不落入造作之因果，縱使日後有因果產生時，也不以為苦。故把心打開，把心放下，思緒放開，連念頭都不要，這才是擺脫業因的方法。
誠如師父講過：人的慣性常常是叫你們不要看這邊，結果大家偏偏看這邊；叫你們儘量不要看那邊，卻還是看那邊。而當你能做到不被外在牽著走時，才代表真能夠放下。理論通達不代表你能做到，而做到才能真正了脫業因，不再受思緒煎熬而痛苦，這是解脫業力的最好方法。但是此並不代表你不會遭受厄難，一切的因果還是不滅的。不過自在和因果沒有關係，把心打開，就會快樂，雖然環境上的種種因緣依然會示現，可是因為你的心已經解脫了，所以能產生快樂。
因此奉勸各位，不要妄想在學佛的過程中無災無難，這是不可能的。（如釋迦摩尼佛亦會生病，十七世大寶法王亦被放逐在外流浪）佛法不在深、淺上論定，從現實的生活面，發生的事情去參透；佛法最重要的價值，在於讓人類放下煩惱，展開內心快樂的一面，也就是讓你的般若智慧突顯出來，而不是在於改變你的環境。雖然密宗有談到種種消災解厄的方法，不過也是在一定的範圍內，譬如人死了，你要他死而復生，是不可能的，即使佛陀在世也做不到。佛教的終極目標，不在於解決環境的好壞，不在於你都會碰到好事，不會遇到厄難。
只要是投胎做人即是業報之身，每天三餐、每一時刻的呼吸亦是業報，看得開的自然內心快樂，看不開的就難過痛苦。
內護摩觀即若能了解真正的般若，直心認取，坐下來當火燄燃燒時，也就是你內心無量性德展現時，爐火的熾盛正是你無邊智慧的突顯，進入無我的狀態；無分別、無罪、無業、無福、無善，甚至於般若都是虛幻的，安忍不動，如如不動、自性燦然，在此當下，無論是供白米、五穀、酥油都是對自心、自身性德無邊的供養，也是對無量法界的供養，對一切的供養，不二的供養，一如的供養，佛、眾生以及我三無差別，等同一體乃至於無所謂的一體。
眾生習氣重，眼睛所看到，耳朵所聽到，身體所接觸到，鼻子所聞到的，眼、耳、鼻、舌、身意，一切覺知都足以影響，而護摩最重要的價值和力量是藉著事相，慢慢的將我們的執著心剝落，引導我們契入自性，而不是他人所謂的修一座等於千座的水壇功德，事實上那是執著。像不動明王，他的種字hanman，han本身就是風，到底是般若風，還是業力之風，如果能放下分別叫般若風，否則就叫業力風。man即是火大，有一個man
字在裏面表焚燒，火用風來助長，火燒了以後化成灰，再用風把它吹散，這是另一種說法。
真正的內護摩是以寂靜之智，離開一切造作，安忍住於阿字本不生的境界。安住於此，所有造作，所有供養才會突顯祂的功德性。
護摩木有段木、乳木。
在本尊段一○八支乳木，表眾生百八煩惱，燒時有人一支一支或三支一起丟，師父則是抓起來就丟進去燒，也可以分成三把表身、口、意，至於要不要平分？真言宗的修法是藉事顯理，讓你深入、契入道理之中，產生理事不二，才能進入真正的般若性海。而不在於形式上的執著。因此一切的做法如果不加以分別，就是理事不二；如果加以分別，理就是理，事就是事；而倘若如此，那事就不是事，理就不是理。
護摩第一段的火天段和第五段的火天段有何差別？其實第一段的火天就是大日如來的威德，此段唱兩界大日咒。何謂大日火天？就是一切眾生本有的智慧之光、本有性德。修真言宗的人不會輕視神明，即使是瑜珈焰口中的焦面鬼王也是觀世音菩薩的化身，胎藏界曼荼羅最外層是外金剛部，外金剛部也是鬼神，其本地也是佛的化身，猶如真言宗所言：山河大地，乃至一草一木，都是大日如來的等流分身，也就是都有一絲絲大日如來的佛德，在祂的身上突顯出來。所以第一段的火天，事實上是指一切眾生本有性德、智慧光明。
東密有內護摩瑜珈觀：即結外五股印，觀想五方佛，除中央大日如來以外，每一個佛都有四個眷屬，四四十六，十六加上中央五尊，再加上內、外供養、四攝智菩薩，總共三十七尊，即為金剛界大曼荼羅；然後觀想手印，每一個指頭各一種字，把整個曼荼羅的種字都觀出來，剛好三十七尊，進入金剛界曼荼羅三昧耶，對金剛界三昧耶性德的開展及供養叫做內護摩觀。
不過這仍如裹腳布，又臭又長，對於執著的眾生來講或許可當做對境治心的方法，但在師父看來實在不甚有趣；如果內心有體認、自性性德開展的人，直心開展、突顯即可，難道還須結手印，再觀這個、觀那些種字嗎？所以有人講六祖惠能大師，曾看到兩個和尚在爭執「是幡動亦或是風動」，六祖惠能說：「是仁者的心動」。可是如果是仁者的心動，那六祖的心難道不動嗎？如果不動又怎會跟他們說：「是仁者的心動呢？」豈不亦如裹腳布？彼時六祖亦有高超乎？並無。如果六祖不起心動念，又如何云其「仁者心動」？
口訣越多，心越虛華無實，就猶如追求世間名利、奢侈享受的心。穿要穿名牌等……，等同現在學佛者，那一個不是以得「甚深口訣」而竊竊自喜呢？如此跟世間人的心，又有何兩樣？
首先先要把心停下來，把心擺平。因為學佛學太久了，有時不知不覺犯了攀緣心、追求無上甚深口訣，種種不可思議之奇妙的感應、微妙的遭遇，如此你已犯了大頭病。不可否認，有一些做法對於初基根淺的眾生，或者可以做為他們未到地前的練習方法，但真正的真言宗是離開這一些。雖師父亦結手印修內護摩觀，修法看來一樣，但差別在那裏？「直心開展」。
真正的真言宗是直心開展，直接在果地上開展。真言宗的殊勝無與倫比，道理很深，東密的理趣講的很透澈，古代祖師大德的著作都有很深的境界，但不要把它當做方法來修。現在的人修真言宗與顯教相同，顯教是漸次斷除無明，漸次證得果位，還是要真正的真言宗是直接從果地、自性上開展呢？兩者完全不同。
如修淨三業，一樣把自己本覺心蓮打開，但此處，你只是聽師父的話來起修，並不是修師父的法。因為你不了解師父講解的內涵，依講解而起修，此時修的不是真言宗；當你了解之後，一樣照師父的法修，此時修的是真言宗。事實上這個重點就是理上了解，直接從內心開展，而這種開展還包含身、心，就是氣脈與理趣要結合，而不是只有想像的道理。
修護摩要息諸妄念、萬緣放下，能清淨就清淨，能自在就自在，熊熊火光顯現的是一切眾生、一切諸佛的心，包括你、我，及山河大地的清淨智慧。此時請不要再想本尊、爐、我三者合一，這雖是修護摩的第一要訣，但如果執著於爐、本尊、我三者合一的文字相「開始想爐、本尊、我」；佛法不是依文起觀，隨口講講而已，而經典更非多深之文學，要真正了解經文經意，必須真正的懂得祂的內涵，這是為何密教須依止於上師的原因。
燒護摩時不要勉強去分別、湊合。應是隨順自然，放開自己，直心的看著爐火，將心寂靜下來，自然而然，不排斥也不刻意，不認取，身心兩忘時，爐火跟你自然熔合為一體，爐火的熾盛會助長你內心的覺受，是光明的覺受，無念的、清淨的，離開一切分別，離開一切記取。你才能越來越清澈，如熊熊烈火一樣，突顯出本有性德。
思想是業風，如果安住在師父講的道理裡，此時起心動念的覺知是般若風。用般若風以無明煩惱為柴薪，以本尊的智慧火光焚燒殆盡，突顯出本有性光，如此一切業障皆消滅，一切福報皆不求自得。
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